马克思"世界历史"理论对社会发展尺度的反思

马克思晚年的“世界历史”理论对社会发展尺度进行反思,指出社会发展不能遵循单一的生产力尺度,否则会导致对人的现实生存状况的忽视,出现生产力尺度与人的尺度的对立,进而论述社会发展应当遵循发展生产力的客观尺度与人的主体价值尺度的有机统一,在社会发展中实现对人的理想生存状况的追求和对现实个人生存状况的改善的有机统一。     

人类命运共同体：治理世界风险社会的中国方案

社会学家和人类学家普遍认为，伴随着现代化与全球化的发展，人类社会已经进入风险社会时代。风险已经渗透到人类社会生活的各个领域，人类无时无刻不处于因风险而引发的生存困境与危机之中。风险社会具有世界风险的特点，对人类生存产生了严重的消极影响。作为一种中国思维、中国智慧和中国力量，人类命运共同体的提出有其内在的逻辑。世界风险社会的发展进程是人类命运共同体生成的历史逻辑；中国特色社会主义的成功是其生成的内在实践逻辑；人类对自身风险生存的自觉与反思是其生成的理论逻辑。人类命运共同体不仅具有丰富的内涵，而且是一种理论创新。同时，人类命运共同体坚守全人类共同价值，因而是治理世界风险社会的中国方案。     

评理论的价值“都是现实的”——兼论真理与价值的关系

真理范畴可以有多种表述,但其本质是对客观世界的正确认识。人类之所以要正确地认识客观世界,目的在于改造客观世界,获得自身的生存与发展。真理的价值,不仅在于肯定人类的认识能力,更在于指导人类改造自然、改造社会、改造自身。人类的生存发展和社会历史的前进,是人类认识活动的出发点和归宿,因而也是人类创造价值活动的出发点和归宿。     

发展伦理学的实质

环境危机已经成为威胁人类生存和发展的严重问题,对环境危机的解决是人类能否走出生存困境的关键。发展伦理学克服了传统伦理学和生态伦理学的不足之处,突破了传统人道主义对人性的理解,实现了从个体意识向类意识的转变、从绝对主体意识向有限主体意识的转变、从享乐意识向生存意识的转变、从现世意识向未来意识的转变。发展伦理学的伦理性质是为了有规范的人的生存的可持续发展。"为了人的发展"应当是为了有规范、有节制、有约束的人类整体的发展;应当是为了人类的可持续发展;应当是为了人类生存的发展。     

论可持续发展的代际伦理

可持续发展的代际伦理体现了人们对传统伦理道德的扬弃，是人类的生存伦理。其内涵反映在人与人、人与社会、人与自然的三个层面上，是关于当代人和后代人应当享有的生存与发展的权利及其应当承担的责任和义务的道德规范。     

论环境问题视域内新人道主义解释原则的确立

环境危机已经成为威胁人类生存和发展的严重问题,对环境危机的解决是人类能否走出生存困境的关键。新人道主义解释原则突破了传统人道主义解释原则对人性的理解,确立了人的类意识、有限主体意识、生存意识和未来主义意识。进一步明确了人类＂能够做＂的不一定就是人类＂应当做＂的,人类＂能成为＂的不一定就是人类＂应当成为＂的事实。在伦理道德的感召下规范和约束人类的实践行为,保证人类实践行为的合法性和人类生存发展的可持续性。     

论人的内在世界和外在世界

论人的内在世界和外在世界郭安（安徽机电学院社科部）人的生存和发展离不开外在世界。外在世界包括自然界和人类社会两大部分。人来自于自然界，是自然界长期发展的产物。同时，人也是社会的产物，人只有在社会中才能得以生存和发展。人除了有自己的外在世界以外，还有自...     

生态视野中的生存与发展

工业文明时期的生存观和发展观具有反自然性、非人道性。可持续发展理论所倡导的新的生存观和发展观充满着对自然的呵护和关爱。生态保护、生态发展应当放在人类活动的优先地位。从生态角度看 ,人类生存与发展一脉相承 ,相互融通     

从《红旗歌谣》看人与自然的关系

在《红旗歌谣》中,人与自然的关系是重要的主题,征服自然、改造自然是主旋律。由此,我们通过文学追究到人类思想、文化、社会发展模式是如何影响甚至决定人类对自然的态度和行为的,并反思在面临生态危机和人类生存危机的今天文学应当发出怎样的声音。     

人类文明的延续与升华

按人们目前对文明的普遍看法,所谓文明是指人类在认识世界、改造世界过程中创造的对人类生存和发展有积极价值的物质成果和精神成果的总和,它标志着社会进步的程度。据此,我们可以把生态文明定义为,人类在认识生态,适应生态过程中遵循人、自然、社会和谐发展的客观规律而创造的一切积极成果。     

生存优于救世——对庄子哲学的再解读

庄子的学说首先是用来修身,维护自己的生命和自由,其次才是治理国家。世界的残酷和无道使生存而不是救世成为人们的最高理想。庄子哲学为人类个体生命漂泊的灵魂建构了一个精神家园。我们通过解读庄子哲学可以确立新的生存理念、新的人生价值标准。     

生存权与发展权比较视域中的最低生活保障制度

生存权不仅仅包含生物式生存的权利,还包含着社会性和文化性的权利。发展权是谋求人的全面发展的权利,尤其强调发展的机会均等。生存权的实现离不开发展权的实施,发展权的实现又以生存权的存在为前提和基础。离开生存权谈发展权或者离开发展权谈生存权,都不具有现实意义。国家对生存权进行法律保护所承担的乃是一种直接责任,对发展权的保护承担的是一种间接责任。最低生活保障制度应该是一个既保护生存权又保护发展权的系统的救助工程。我国的最低生活保障制度应该通过立法的形式把生存权具体化为最低生活保障权,使贫困人口拥有法律上的请求权,对于发展权的保护还是主要要依靠政策来实现,这些政策当然要逐步的实现法律化。     

生命教育视角下的农村教师生存状态问题

在生命教育的背景下,农村教师的经济状况不容乐观、身心健康不容忽视、职业倦怠不可轻视、专业发展不可怠慢。农村教师生存状态中的一系列问题主要是由社会地位的严重失落、多重压力下的职业倦怠和专业发展资源的匮乏三方面因素共同引起的。鉴于此,提出以满足农村教师的生存需要为前提,以激活农村教师的主体生命意识为保障,以促进农村教师的专业发展为核心,以提高农村教师的心理调节能力为根本,以追求农村教师的生命意义为目标,探求解决农村教师生存状态问题的途径。     

要GDP还是要GNH？——科学发展观视野下的经济增长和国民幸福指数评析

近现代经济持续增长,使世界各国看到了追求国民生产总值的发展模式中的一个悖论结果：即物质丰富了,收入提高了,可作为社会主体的人却没有感到更加幸福。世界金融海啸和我国30多年改革开放所发生的一切也启示我们：社会发展的战略目标,不应是单纯追求国内生产总值GDP的增长,而是在经济发展的基础上促进社会的全面进步,促进人的全面发展,提高国民幸福总值GNH,即增加国民的幸福指数。社会政治、经济、文化等各项体制改革也应围绕着实现社会的和谐与人类长期的可持续发展来进行。因此,世界需要寻找新的发展思路。     

论跨文化传播背景下世界商业文化传播

在世界商业文化跨地区、跨国度的传播历程中,商人是传播主体,商业精神是文化传播的灵魂,商业繁荣则是其文化传播诸多成果的外在表现.商人是社会财富的创造者,也是文明进步的推进者,中外商人所推崇的商业理论及商业信条,并由此而凝聚成的商业精神,是人类精神文化产品的重要组成部分,商业繁荣是社会稳定与民众生活水平显著提高的重要标志.世界范围内商业文化的有效传播,是推动社会和谐发展与文明进步的重要力量.     

论文明理论的发展与生态文明的提出

自改革开放以来,关于文明理论与中国的文明发展问题,历经两个文明、三个文明、四个文明等发展到今日的生态文明并成为共识。文明的本质不能简单理解为改造自然的成果和进步状态,而应看做是对人的生存价值世界在生产和分配上的合理性与合法性的衡量。这种合理性与合法性体现为人与自然、人与人的和谐与平衡。传统文明作为人从自然界分离的产物,本身就具有非自然、反生态性,其极端发展导致了今日的生态危机。今日人类精神只有从类群伦理、国家伦理上升到世界伦理、生态伦理的高度上来,才能实施与生态环境相协调的生态文明的发展上来。     

《人间世》与庄子的乱世生存哲学

在庄子所生活的时代里,生存状况极其恶劣,生命常常会因为种种莫名其妙的原因而轻易丧失,充满了残酷无情的杀戮。庄子作为这个时代的哲人,经过苦苦思索之后,终于为自己找到了一系列生存之道:其一是"心斋";其二是"乘物以游心,托不得已以养中";其三是树立"无用致福,有用招祸"的生存观念。     

日常生活批判视域下网络文化对个体生存的意义

网络文化是人类以信息网络方式改造客观世界的对象化活动而生成的新兴文化形态,是网络物质文化、行为文化和精神文化的综合体,是人类一种新的网络化生存方式和社会发展图式。在日常生活批判理论视域下,网络文化首先是一个日常生活场域,但由于网络文化的内在特性和文化整合效能,使之触动了传统日常生活领域文化模式,推动主体的文化自觉。另外,网络文化使传统的日常生活主体走出封闭的日常生活世界,在开放的和创造性的非日常生活空间中成为自由自觉的非日常生活主体,并推动非日常生活领域变革。     

道德是一种生存理性--从儒家的治国模式谈起

生存是人们一切活动的前提和基础，人要生存，就要谋利。儒家治国模式重义轻利，必然会失败。道德是一种生存理性，道德教育的核心是利益教育，不能脱离人的生存需要和生存法则。提高社会道德水平的关键，是力求谋利与求善的统一。     

以“三个代表”重要思想为指导推动哲学社会科学繁荣发展

哲学社会科学是人们认识世界和改造世界的工具,是建设有中国特色社会主义的精神动力,是推进社会主义现代化的理论基石。繁荣和发展哲学社会科学事业,必须坚持以“三个代表”重要思想为指导。深入开展对“三个代表”重要思想的学习和研究;坚持理论联系实际的原则,强化哲学社会科学的服务功能;在加强应用研究的同时,加强基础理论研究,推动哲学社会科学学科发展。