国际金融危机以来西方“马克思热”及其启示

国际金融危机以来,西方社会出现了“马克思热”.此次“马克思热”集中于学术界,社会影响力有限,西方传统左翼政党未能借机摆脱困境,国际共运高潮也未随之到来.金融危机以来西方的“马克思热”,既是资本主义发展进入“瓶颈”的表现,又是解决金融危机的现实需要,是新自由主义危机的充分暴露、马克思理论科学性的再次印证等多种因素综合作用的结果.中国要抓住时机在理论上继续推进马克思主义的时代化、大众化,在实践中深化改革,以进一步坚定中国特色社会主义的理论自信和制度自信.     

关于“马克思为什么是对的”的三个“为什么”

在近二十年的时间里，整个世界格局出现了深刻的变化，西方社会进入到西方学者所津津乐道的后现代社会，当代中国也被纳入到方兴未艾的全球化的进程当中，无论是在西方还是在中国，都不同程度地出现了否定马克思主义的理论杂音，这是一个必须引起我们足够理论重视的社会思想现象。特里·伊格尔顿提出的“马克思为什么是对的”的理论命题，对于我们理性地认知马克思主义的普遍真理性质，毫不动摇地坚持马克思主义理论指导、走中国特色社会主义的发展道路，有着重要的理论指导和现实意义。     

“西方马克思主义”的逻辑终结与西方“马克思学”的神话破灭——以科拉科夫斯基为例看20世纪马克思主义发展史

曾经的东欧人道主义马克思主义理论家莱斯采克·科拉科夫斯基有着复杂的学术经历,大致包括苏东正统马克思主义、东欧新马克思主义、西方马克思学三个不同的阶段。在追溯科氏理论生涯的过程中,我们可以瞥见20世纪欧洲马克思主义理论发展的曲折历史。其中,西方马克思主义的逻辑终结和西方马克思学的意识形态本质是需要进一步探讨的焦点问题。借助科拉科夫斯基重考20世纪的马克思主义发展史,将为推进中国马克思主义哲学新形态建设提供了一个良好的契机。     

当代语境下马克思主义与“批判的马克思主义”的原则界限

现代西方"批判的马克思主义"及其社会革命理论,虽看到了当代资本主义社会发展的一些事实,但没有看到它的全部事实。因而,它们与其说是对马克思主义的积极补充和全面修正,倒不如说是对马克思主义的全盘抛弃和根本拒绝;与其说是对马克思主义的有距离的肯认,倒不如说是对马克思主义的巧妙的变相消解。这表明,它们不是什么真正的马克思主义,而只是各种非马克思主义与反马克思主义的混合物。弄清这一点,对正确把握西方马克思主义的理论实质和当代意义,划清马克思主义与非马克思主义的界限,拓展当代中国马克思主义理论研究的世界视野都不无裨益。     

20世纪初西方三大马克思主义思潮的先后问世与相互角逐

20世纪初,西方世界先后形成了三种不同的马克思主义思潮:一是由伯恩斯坦、考茨基等开创的第二国际传统的思潮;二是发端于俄国、苏联而由西方一些共产党理论家所全盘接受的第三国际传统的思潮;三是卢卡奇等人最早提出后又被法兰克福学派所继承和发展的"西方马克思主义"思潮。它们之间的争论在哲学上主要围绕着两个问题展开,第一个问题是马克思主义究竟是不是哲学?第二个问题是马克思主义哲学究竟是什么?这三种思潮在哲学上的争论与分歧是紧紧地同社会理论方面的争论与分歧联系在一起的。第二国际传统的思潮为当代资本主义辩护,主张对当代资本主义实施改良的态度;第三国际传统的思潮和"西方马克思主义"思潮对当代资本主义展开批判,主张对当代资本主义实施革命的态度。后两种思潮尽管都在批判资本主义社会,但是理论出发点截然有别。共产党的理论家出发点主要是马克思的社会矛盾运动理论和剩余价值学说,而"西方马克思主义"理论家出发点则是马克思的人道主义理论和异化劳动理论。     

“依赖逆反”:社会形态变革的“临界点”及其当代启示

马克思主义经典作家基于唯物史观对社会形态变革所做的论断是科学性和真理性的统一。生产力的发展是社会变革的根本动力,它必然带动生产关系的变革,形成新的经济利益关系,从而为新的社会形态出现奠定基础。马克思主义社会形态变革理论使人们能够更好地把握社会形态变革的"临界点",即由低级形态向高级形态发展的节点。把握和研究社会形态变革"临界点"的形成、发展及其作用对于我们剖析当代资本主义社会发展具有重要的指导意义。     

“回归马克思”：批判教育学的发展选择及其问题

以麦克拉伦为代表的一批西方批判教育学者，在当前资本主义危机加深及左派重振运动的背景下，提出“回归马克思”，其目的在于使批判教育学变成一种废除资本主义剥削关系、克服人的异化而实现人的解放的教育学。批判教育学“回归马克思”实际借用了马克思主义人文主义解释的概念范畴和分析框架。由于批判教育学理论的非经典马克思主义的立场和对资本主义制度立足于修补的改良色彩，因而回归马克思的努力也只是“修正”马克思主义，它对资本主义的批判意义是有限度的，因此它也就不可能成为真正的马克思主义教育学。     

后马克思主义的“文化”霸权理论——基于历史唯物主义的批判性反思

作为当代西方备受关注的一种激进话语,狭义的后马克思主义思潮在后结构主义的基础上提供了一种代替传统马克思主义的霸权接合理论。按照拉克劳和墨菲自己的理解,其话语分析是对经济基础和上层建筑二分的彻底超越。因此并不存在"文化霸权"概念。但是从全球化资本主义的视阈出发,我们将看到:后马克思主义仍停留在马克思所批判的意识形态层面上,但这种"文化"霸权理论对于丰富历史唯物主义的当代理解亦具有借鉴意义。     

大卫·哈维的“时空修复机制”与当代资本主义的悖反性研究

马克思、恩格斯早在一百多年前就作出“资产阶级必然灭亡、无产阶级必然胜利”的理论预判，然而当代资本主义非但没有灭亡，还迎来了一个相对稳定的发展时期，这是否是对马克思主义理论的证伪？哈维从马克思主义的基本立场出发，建构了“时空修复机制”的系统理论，探究了时空修复化解当代资本主义危机的运行机制及其局限性。这既为当代资本主义的幸存提供了解释力，也揭示了“时空修复机制”与当代资本主义的悖反性，进而从马克思主义的批判视域接续论证了当代资本主义必然灭亡的历史命运。革命性的科学理论必将在现实中得到印证，新民粹主义和逆全球化思潮的兴起，实质是大卫·哈维的“第二块危机理论”和“第三块危机理论”在当代资本主义新变化中的初步应验，揭露了“时空修复机制”内在否定的发展趋势。     

马克思主义“全球化”思想论要

马克思和恩格斯在对资本主义工业文明向全球扩展的分析中首先建构出马克思主义全球化理论。列宁在资本主义世界经济体系形成后，进一步提出了两种社会制度的全球联系的思想。邓小平科学地把握了经济全球化时代中国的发展同世界的关系，其理论具有鲜明的全球视野。马克思主义的全球化理论从思想学术角度说是一个一脉相承的有机整体，其核心理念是：全球化是难以阻挡的历史趋势；全球化进程由资本主义所开创并由资本主义生产方式所主导，它对非西方社会的发展道路和前途会产生重要影响；融入全球体系是所有国家工业化和现代化发展的必要前提；社会主义只有开放才能存在，只有在与资本主义全球经济体系的联系中才能得到发展。从马克思主义全球化思想中，发展中国家能够获得应对经济全球化浪潮的有益启示。