“藏边社会研究”之学术发展脉络——地理概念向文化空间的研究范式转变

"藏边社会研究"是近年来藏学界和人类学/民族学界共同提出的一个课题,即研究和关注位于地理-文化之边缘的藏区,考察在整个藏区之中心与边缘的对立与互动过程中,不同族群的社会文化形态及其变迁情况。"藏边"这一概念的生成与发展有其特殊的社会历史背景,其研究范式也经历了从单纯的地理概念向文化空间方向的转变,"藏边社会研究"对于藏学研究领域具有重要的学术推动意义,同时也启发我们对于民族社会问题的新思考。     

先祖敬奉?族群想象?文化认同——从四川茂县“中国羌城”说开去

祭祖意味着寻根:寻家族之根,寻民族之根,寻历史之根,寻文化之根。这无论对于个体还是群体而言都是关系自我身份的极重要问题。古“羌”曾是驰骋中国西北的族群的泛称,如今聚居在四川西北部岷江上游的羌族是其后裔的一支。当代川西北尔玛人祭祖认祖的族群寻根意识,在羌文化核心区茂县以“中国羌城”命名的建筑群中有鲜明体现。文章从祭祀先祖的羌城神庙中的元昊纪念大殿切入,立足笔者在川西北羌族地区的田野走访,结合羌族社会、历史、文化的若干事象,透视其中的族群心理和文化认同问题,对于我们认识当下语境中的中国羌族及其文化有重要意义。     

浅析族群关系中的文化认同--以河湟地区族群为例

以文化人类学的视角考察河湟地区的族群构成和族群关系,可以发现,这一地区不同族群间的互动关系,与双方间相互作用力及相关族群文化的认知程度存在着一定联系.文化认同是河湟地区族群关系的一个重要特点.     

时代变迁中的族群认同——以四川清漪江流域羌族为例

时代在不断的变迁,随之而来是社会背景的变迁,族群认同的理论在不同的时代应该呈现出不同的特点。因为,族群认同的过程始终是在时代性的场景中进行的。今日的族群认同,涉及到的不仅仅是族群成员这一个主体,它还会涉及到与它们相关的一些群体,这些群体之间和群体内部在族群认同的过程中都会产生互动。在它们互动的过程中,族群认同最终得以确立,并且,传统文化在这个过程中不但不会消逝,而且还会经历一个重塑和发展的新过程。     

额尔古纳:族群互动的历史与俄、汉两种文化发展的不平衡性——以阳村为例

额尔古纳地区是一个文化边区，本文运用历史人类学的方法，通过对该地区两种文化和三个族群——俄罗斯文化和汉文化；俄罗斯侨民（纯俄罗斯人）、汉族和中俄混血人——互动、碰撞和交融的历史的考察，得出如下结论：受各种因素的影响，在不同的历史阶段，存在于一文化边区内的两个或多个族群、两种或多种文化具有错综复杂的关系，其发展具有不平衡性。     

藏边社会的族群互动:空间、路径及结果——基于迪庆藏区的调查研究

文章是在田野调查的基础上对迪庆藏区的族群互动进行的民族志研究。迪庆藏区在地理、社会、文化上都具有边缘性的特点。在这样的边缘空间中,除了有讲汉藏语系藏缅语族语言的藏、傈僳、纳西、普米、彝、白、怒等民族之外,还有讲汉藏语系苗瑶语族语言的苗族和讲汉藏语系汉语的汉族等,族群通过语言、婚姻、宗教等路径不断地"越界",实现着族群互动和文化创造,使这一地区的文化呈现"杂合性"和"混生化"的特征。族群互动的结果是经济、文化、社会等方面"共生"。迪庆藏区通过族群互动,构建了和谐、多元、发展的社会,为我们提供了民族国家建设边疆秩序的一种可贵经验,也为我们研究藏边社会提供了一套地方性知识。     

“禁风”灾难叙事与族群迁徙流动——基于广西临桂县宛田乡瑶族禁风节的考察

禁风节是广西临桂县宛田乡瑶族独特的节日,成因与瑶族"飘洋过海"的苦难迁徙历史记忆、对风的自然崇拜和遭受风灾的现实根源有关。其从瑶族禁忌到多民族共同参与的会期和节日的历史演变是不同群体文化互动的结果,体现出族群迁徙流动对区域文化建构的影响。禁风节的生成是南岭走廊上民族关系和文化形态演变的一个缩影,也是人类学关于"流动"研究的典型案例。     

人类学视野中的边缘化穆斯林族群

目前学术界将族群理论引入到我国民族学研究中,给我国民族学、人类学研究提供了新思维、新视角,有助于我国民族学研究的深化和细化。我国边缘化穆斯林族群所表现出的文化特征、族群边界、族群关系及族群认同为这一理论在中国的发展提供了实证个案。特别是边缘化穆斯林在族群互动中所引起的宗教信仰、语言、服饰的变异,说明民族既是一个历史文化现象,又是一个历史发展过程,他不是一经确认就不再发展的事物。     

乡土与市井之间——旅游开发中的一个维吾尔族乡村社会

麻扎村，是一个单一的维吾尔族传统社区，也可称作是一个远离现代文明的“乡土社会”。文章通过对中国历史文化名村——新疆鄯善县麻扎村的人类学考察，了解当地社会的旅游业发展现状、不同族群的文化接触与交流、以及不同文化价值认同的互动，阐述旅游开发给本土经济社会的影响。旅游业发展过程中本土文化的缺失、以及对本土族群利益的忽略，不仅给旅游业可持续发展带来了一些不利因素，而且为传统文化带来一定冲击和影响。     

《羌在汉藏之间》前言

所谓“羌人”或“羌族”，在历史上实际是一个模糊而不断变动、飘移的群体。早先的“羌人”是中原华夏族群对西方异族的统称；近代在西方国族主义影响下，逐渐被建构为边疆的一个少数民族；20世纪下半叶，在民族政策和民族识别工作中，进一步定格为55个少数民族之一。在这个意义上，民族史知识乃是一种核心与边缘关系下的“华夏边缘历史”。     

羌族“释比”的传承和谱系研究

“释比”是羌族文化的集大成者，在羌族人的生产生活中扮演着精神领袖的角色，是羌族非物质文化遗产保护的重点对象。在对羌族“释比”的来历和社会角色进行梳理的基础上，论述了“释比”的传承过程，并首次对其谱系展开研究。     

跨民族的西北民间歌唱艺术行为——西北花儿的人类学解读简

花儿是西北汉族、藏族、回族、东乡族、保安族、撒拉族、土族、裕固族、蒙古族等多个少数民族群众,在特定的自然地域生态文化空间中,表达个人和群体心理情感及社会生活状态的一种跨越民族文化的民间传统文化艺术行为和活动。它表达着各民族群众的一种生活方式和一种生活状态,以唱与听的交流方式传达与沟通自我心灵的呼唤及意识互动体验,是西北各族群众生产生活方式的艺术表达,是各族群众交流互动和多元共存的一种艺术表达方式。     

灾后四川羌族地区民俗文化旅游可持续开发模式研究

四川羌民族地区依托丰富的原生态民俗文化和自然景观发展了独特的羌民俗文化旅游,促进了民俗文化的交流,同时带来旅游区民俗文化和经济的发展。但突如其来的5·12汶川大地震不仅给羌族文化带来沉重打击,依靠羌文化发展起来的民俗文化旅游也受到严重的影响。为了让羌族的文化基因延续下去,羌文化旅游的开发不仅不该停止,更要通过可持续的开发模式来保护和传承原生态的羌文化。     

羌族民族文化价值探析

少数民族具有自己的文化传统。这些文化传统使少数民族的文化各具特色。羌族民族文化具有维护生态平衡、与自然和谐相处的环保价值,追溯民族之根、文化之源的历史价值,健康活泼、智慧美观的审美价值,讲究礼仪、率真质朴的人文价值。     

白云家族语浅析

任何一个族群,几乎都有自己的文化和语言,但有文字者不多见,中国当代的民族有56个,其中很多有自己的语言,30多个民族有自己的传统文字或新创文字。以家族为单位的更小族群,几乎没有自己的语言,特别是文字,这也是目前学术界对这类民间文化现象涉及较少而没有引起重视的原因。本文以白云家族为研究对象,主要针对其家族语做一些现象语言学的初步探析。     

如何保护与传承少数民族文化——以贵州省锦屏县平秋镇侗族为例

一个民族的文化,是该民族智慧的结晶,体现了民族的精神,是一个民族长期共同生存和生活的产物,是维系一个民族生存、延续的重要因素,而且是民族个体在社会化过程中影响主观民族认同的重要因素。当今在全球化和现代化的冲击下,在民族自身发展的同时,少数民族文化的保护日趋重要。本文想通过“文化界定的误区”来解释本民族文化在民族个体在选择文化认同时显得弱势的原因,以及想以贵州黔东南平秋九寨侗族村为例,初探少数民族文化保护与文化主体性的问题。     

论裕固族个体身份的基本构成

每一个族群都有一套区别于其他族群的个体身份认定制度,通过这一制度族群内的个体从降生之日起便被赋予了特定的文化身份,并在随后的社会实践中被赋予特定的社会身份。这种个体身份认定制度是同一族群关于自身和世界认知结果的表述,同时也是构成族群认同的基础。通过分析裕固族个体身份的基本构成,我们获得的不仅是这一民族对自我和世界认知的结果,而且从根本上回答了关于这一族群“他们是谁”、“他们从何而来”这样根本性的问题。     

两汉护羌校尉研究述评

护羌校尉是两汉时期设置于西北边疆地区,主管羌人事务的职官。在汉羌民族关系史及中央王朝对羌族的治理活动中发挥了重要作用。对护羌校尉的始置时间、称谓及其与金城属国都尉的关系等,学术界进行了全面地研究,取得了丰硕的成果,但仍有不少争议的问题需作进一步的探讨。     

克服“那喀索斯情结”——张承志散文的回族文化自我批判

一个文化主体能否自觉地进行文化自我批判,关系到一种文化的兴衰存亡。张承志在高扬回族文化精髓、增强文化自信的同时,逐渐对民族文化中的缺陷——乡约传统、小商传统、内部分裂、宗教世俗化堕落、人道主义的缺失、穷人消极等待救助等进行了批判。这种自觉的文化自我批判意识,对于他的文学主题的升华和回族文化的健康发展都具有重大意义。