王船山的心性论

性命范畴展开为力命和心性。力命是讲主体人的能动性、创造性与客体的自然必然性、法则性；人力、人为与天命、命运的关系。船山说：人珍惜人的生命存在，“胥为生矣，举行喙息、高骞深泳之生汇而统之于人，人者天地之所以治万物也；举川涵石韫、敷荣落实之生质而统之于人，人者天地之所以用万物也”[1]。人是天地所以治万物和用万物的根据。若无人，天地何以治？何以用？治万物和用万物是人的特有的能动性，所以人能“参天地”、“赞化育”、“御万物”，强调人的能动性和有为性。（一）力与命的关系船山认为，人的能动性和有为性，可以改…     

一部有创新意义的好书——简评《我在何方：一分为三论》

应该说 ,“一分为三”是中国哲学界的一个既古老而又年青的话题。之所以说它古老 ,是因为对于这一命题早在两千多年前 ,我们的老祖宗就研究了它。《老子》提出 ,“道生一 ,一生二、二生三 ,三生万物”。《易传》认为 ,“易有太极 ,是生两仪 ,两仪生四象 ,四象生八卦 ,八卦定吉凶 ,吉凶生大业”。“六爻之动 ,三极之道也”。“八卦成列 ,象在其中矣 ;因而重之 ,爻在其中矣 ;刚柔相推 ,变在其中矣 ;系辞焉而命之 ,动在其中”。这些都说明 ,它在中国古代哲学史上有着相当丰富的体现。之所以又说它年青 ,是因为好像人的天性就好二分法 ,非此即彼…     

传统哲学与生态伦理

一种观点认为 ,中国哲学自然观的特点是从“生命存在”角度理解自然 ,同时把天地自然看作是包括人在内的万物生命之源和存在基础 ,天地自然因之具有“生生”之德。万物均出于自然 ,各有其道 ,人之所以被超拔出来居于“三材”地位 ,乃因惟独人道具有“成万物”之理性作用。由此构筑的天人关系理论即形成中国独特的生态哲学之主轴 ,其内在理路是 :1.天地自然生成万物 ,故乃人生命之源 ;天地自然同时形成以人间男女、夫妇为基础的礼义原则 ,故它又是人生意义和价值之依据。 2 .人生价值即实现自然所赋予的目的 ,此亦即完成人之自我本性。 3.天…     

戴震“自生”理念及其意蕴

戴震通过“气化论”的论述,证成并显豁了儒家的“自生”理念。戴震基于对《周易》相关义理的解释发挥,系统、深入地阐述了万物及其多样性生于气化的思想。其所谓“气化”,即阴阳五行化生,而阴阳五行即“气”,“气”是生命之形,亦即生命自己,故所谓阴阳生物,所表达的当然是“生生者自生”理念;其所谓万物皆因分得阴阳五行而成为各具其性的自己,即谓万物皆有其“性”,既然万物成为自己是因为各具其“性”,这就意味着万物所以生必有其本体之性,此本体之性即是万物成为自己的“所以然之性”,此“所以然之性”是决定万物或生命成为自己的最终根据,因而所澄明的也是“生生者自生”理念。既然“自生”理念核心内容是“生命所以生根源于‘所以然之性’”,那么可以合理地推出：第一,任何生命体吸收外来能量必须以本体之性为根据;第二,任何生命体无不具有责任意识;第三,任何生命体必然蕴含着自我革新的动力;第四,任何生命体无时不在完善自我从而内具道德自觉;此即戴震“自生”理念的深刻意蕴。     

从人生境界到生态意识--王阳明"良知上自然的条理"论析

王阳明认为 ,一个有道德的人的境界是“与万物为一体” ,如见孺子入井必有恻隐之心 ,见动物觳觫哀鸣必有不忍之心 ,见草木摧折必有怜悯之心 ,见瓦石毁坏必有顾惜之心。他同时认为 ,人对待万物又自然有轻重厚薄的价值秩序 ,这是“良知上自然的条理”。王阳明在实践的基础上把这二者统合成一种心理上的自觉意识和判断、选择上的直觉。在它的指导下 ,人既可以普遍地关爱万物 ,又可以合理地取用万物。把人与自然的和谐从人生境界进到生态意识 ,这就是王阳明“良知上自然的条理”在环境伦理上给我们的启示。     

对和谐性的历史考察

西方人一向崇尚斗争,而中国人则强调和谐性。那么和谐的含义到底是什么?它的演变过程怎样?这需要做一番历史性考察。     

礼文化中的人与自然之和谐观

中国礼文化的本质特征是追求人、自然、社会三者关系的和谐有序。其中,人与自然之和谐是人与人、人与社会之和谐的基础。“天人合一”是人与自然关系的实质,“礼法自然”是人对自然的领悟与仿效,“立中制节”是协调人与自然关系的准则,“天地位焉,万物育焉”则是人与自然和谐的理想目标。     

试论先秦哲学中的可持续发展思想

先秦哲学十分注重天人关系的研究 ,尽管认识上各有侧重 ,但从总体上看 ,都强调天与人的辩证统一 ,主张人与自然、人与人的和谐共处。这与可持续发展所推崇的人与自然、人与人的协调发展思想 ,在本质上是一致的 ,在先秦哲学中蕴含着丰富的可持续发展思想。1 “万物一体”的宇宙整体观。《老子》是先秦时期比较系统地论述天人关系的著作之一。老子认为 ,天地万物是一个整体。“道”是天地万物的根源和基础 ,“道生一 ,一生二 ,二生三 ,三生万物。”老子把天、地、人等宇宙万物连贯为一个以“道”为核心的有机统一的整体 ,人是天地万物的一部分…     

老子的自然观与无为主义之辩正

自然的整体有机论是老子思想的基础，他认为“万物得一以生”。老子之“道”乃天地之“遗”，是自然之本性，是连接人与世界万物之纽带。“大道泛兮，其可左右”，于是老子主张无为，无为乃“圣人之德”，无为而又为。以此可以看清老子的整个思想脉络。     

中国传统哲学的和谐观念与现代化

一 流长二千多年的中国哲学的基本特征是什么?很多研究过中国哲学的人回答:“和谐”。近一百多年来中国历史的基本特征是什么?很多研究过中国近代史的人回答:“动乱”。中国的传统哲学具有和谐的本性,而中国近代史却是充满动乱的现实。这究竟是什么缘故?究竟应该对此做出怎样的评价?中     

振兴国学，促进四川经济与文化的协调发展

在党的十六届五中全会上通过的《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十一个五年规划的建议》中强调，全面贯彻落实科学的发展观，必须加强和谐社会建设。促进社会和谐是我国发展的重要目标和必要条件，倡导人与人和睦相处，增强社会和谐的基础。在中国传统文化之国学中，历来有和谐思想之要素。儒家学派创始人孔子以“和”作为人文精神的核心，“礼之用，和为贵”这代表了孔子的思想，认为治国处事、礼仪制度，以“和”为价值标准。道家创始人老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的思想，认为道蕴涵着阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和，和是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。     

《内经》哲学的阴阳和谐论

《内经》在吸收中国古代有关和谐思想的基础上,在中国哲学史上第一次明确而系统地提出了阴阳和谐观。认为万物“和于阴阳”,阴阳和谐使事物得以稳定地发展。它提出“人与天地相参”的命题,强调人与自然和谐相处,提出社会发展同样也需要阴阳和谐的观点。《内经》的阴阳和谐观对于其后的中国文化产生了重要的影响,而对于我们当今构建社会主义和谐社会也是具有重要的借鉴意义的。     

微观其微——微观世界的新发现及引出的哲学问题

民间常听到用“天”来比喻宏观世界之大,而又用“头发丝’、“针尖”比喻微观世界之小。其实,人们肉眼看到的那蔚蓝色的“天”,在整个宇宙间确为沧海之一粟,天文学家用射电望远镜已观测到遥距我们约120亿光年的星系。大家知道光每秒速度为30万公里,光走120亿年,那是多么惊人的辽远啊!至于头发丝、针尖对真正的微观世界那它就谈不上微了,甚至可以说仍然是宏观世界的东西,这里先搁下宏观世界之宏不谈,而专谈微观世界之微。 构成宇宙万物的最小单位是什么,这就是微观世界的问题,对这个问题人们已经探索过数千年,在我国古代曾出现过关于物质构成的各种猜测说,有人认为世界万物是由金、木、水、火、土五种物质构成。有人说世界万物的最小单元是“太极”,所谓“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”。战国时期的思想家老子认为世界的基本单元是“道”,所谓“道生一,一生二,二生万物”。     

“太一”考论

传世典籍多见“太一”一词,1993年出土的郭店楚简中更有珍贵的道家佚文《太一生水》篇.那么,“太一”一词到底何时开始出现?它有什么内涵?后来又有何演变?考察典籍可知,“太一”出现的时间在春秋末期或战国早期,是老子开创的哲学概念,其最初的意义为:物体形之大者和时间之最初者,为万物之终极起源.首论“太一”思想的《太一生水》赋予了“太一”至上性和绝对性,“太一”因此而被后世附会为神名,后又因神名而附会为星名.而将“太一”作为避兵祈福神始于西汉早期汉文帝时期.     

“三生万物”中的“三”

《道德经》第四十二章开头曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“三生万物”一语中的“三”,注家历来解说不一。杨上善注曰:“谓阴阳和气也”;大田晴轩则说:“三为阴阳交通之和也”。笔者认为,老子这里讲的“三”,既非指“阴阳和气”亦非“阴阳交通之和”,而是指“天、地、人”。早在老子以前,中国就有用“三”喻指“天、地、人”之说。《易·系辞》说:“易之为书也,广大悉备;有天道,有人道焉,有地道焉,     

自由经济与老子学说

《老子》一书，主要讲了两个问题：一为道是什么，它是怎样运作的？二是圣人应怎样遵守道以治理天下？例如，道是无为而无不为的，圣人治天下．也要无为而不为。由于圣人与道结合，便是个“天人合一”问题，所以，也可以说《老子》只讲了个“天人合一”的问题。 道是什么？道是“无”。道有两种作用：一是它能转化为（或创生）宇宙万物；二是它无为而无不为，衣养万物，辅佐万物的自然自化，它损有余而补不足，调协万物的发展。 可是常人对这些论点，很难接受。说“无”能生“有”（宇宙万物），“无”能衣养、辅佐、调协“有”（宇宙万物）…     

近20年中国文化之和谐意识研究述评

和谐意识是中国文化精神的一项重要内容 ,它包涵天人关系即人与自然关系的和谐和人际关系即人与人关系的和谐两个方面。关于天人关系的和谐 ,古代先哲提出一个重要的命题 ,这就是“天人合一” ;关于人际关系的和谐 ,古代先哲又提出一个重要的命题 ,这就是“中庸”或“中和”。因此 ,人们关于中国文化之和谐意识的阐述和讨论基本上是围绕“天人合一”和“中庸”这两个命题来展开的。一、关于“天人合一”的讨论1 .关于“天人合一”观念的起源、演变及其基本含义。张岱年先生探讨了“天人合一”观念的起源、演变及其基本含义。他认为 ,“天人…     

数的和谐美漫谈

古希腊的毕达哥拉斯学派大半都是数学家,他们认为自然万物中最基本的原则是数,数的原则统治着宇宙的一切现象,故而把美看成是数量比例上见出的和谐。毕达哥拉斯首先称“黄金分割”为最美、最巧妙的数量比例上的和谐。什么是“黄金分割”?《辞海·数学卷》:黄金分割,亦称“中外比”。把长为1的直线段分成两部分,使其中一部分对于全部的比等     

道德与宗教

人为什么要讲道德,道德的根据何在?此乃人生不可回避的一个严重问题。各民族的进化史上大都有一个很长的时期把道德置于宗教的基础之上,以对神的敬畏作为道德的根据。西方传统主要在“上帝”那里找道德的根据,中国传统主要在“天”(“天理”)那里找道德的根据。本文意在探讨一种“没有宗教的道德”的根据的可能性。作者认为,道德决非可有可无之事,但道德可以不需要主宰人间祸福的“上帝”或“天”作依据。作者结合中西哲学的发展历程,主张以“万物一体”作为道德的根据。人之所以必须讲道德,在于人本与人(包括万物)为一体,“民吾同胞”的道德精神源于“万物一体”。缺乏对“万物一体”的领悟从而缺乏“民胞”的道德精神的人,不是真正的人。作者强调要以对“万物一体”的崇敬之情代替“上帝”和“天”,以重振道德的权威性,让我们的民族把讲道德、尊重道德视为人之为人的根本要义。     

论东晋山水诗中的和谐追求

“天人合一”是中国传统哲学上的一个古老命题,与西方“天人相合”的观念不同,中国哲学强调了人与自然的和谐,崇尚自然的道家哲学对此有较多论述。《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理。是故圣人无为,大圣不作,观于天地之谓也。”圣人高出众人之处即是能顺应自然,取法于天。《庄子·齐物论》“天地与我并生,而万物与我为一”正是“天人合一”理想境界的追求极致。这一哲学命题为中国文学奠定了坚实的哲学基石,体现在东晋诗歌的山水审美中,这种“天人合一”的精神,更有一种动人的景象。