论加斯东·巴什拉的现象学思想

加斯东·巴什拉的现象学是一种非正统的具身化的现象学,关注的是想象力的扩展和形象的增殖.巴什拉要探索梦想中具身的有机的精神价值,在个体的意识之中考察形象的起源以重建形象的主体性,并衡量形象的跨主体性的范围、力量和意义.巴什拉还提出“展示”、“收集”、“增殖”和“回响”等现象学方法,使他的梦想的现象学获得了一种别样的形式上的严格性,即这种现象学处在作为“追寻梦想的梦想”的一般性之中.     

杜夫海纳的审美形而上学

作为现象学美学发展的顶峰,杜夫海纳的美学经历了从现象学到存在论的转向。这一转向体现在艺术的审美经验分析,即重建艺术与真理的关联;体现在自然的审美经验分析,即认为自然与人的统一并非源于审美的虚幻性,而是有其存在论的深层依据。杜夫海纳上述思想不仅有重要的美学意义,而且对于哲学甚至伦理学都有一定的启示。     

语言哲学的现象学视角——胡塞尔与马尔梯的思想史关联

胡塞尔与马尔梯的最根本分歧是在含义论(Bedeutungslehre)方面,这是由于他们各自处在不同的语言哲学立场上所导致的。胡塞尔通过对洛采(Lotze)和鲍尔查诺(Bolzano)的柏拉图理解而形成的直观的观念论,恰好构成在柏拉图主义的弗雷格与心理主义的马尔梯之间的一个区域,因此胡塞尔也会受到来自他们两方面的批评,而他们各自的背后站着洛采和布伦塔诺(Brentano)。胡塞尔认识论中的观念论和语言学中的含义论都具有一个明显的现象学特点:它们主张作为纯粹含义的观念的存在,同时主张这个存在是可以被直观到的,是可以显现的。这就是胡塞尔早期"直观的观念论"(Idealismus)的基本意涵。     

解释冲突的公断(Ⅰ)——论利科对当代诠释学的贡献

在当代诠释学领域中,各种诠释学理论相互冲突,方法论与存在论之间的冲突就是其中之一。利科立足西方哲学传统,通过现象学、语义学与反思环节,对诠释学方法论与存在论之间的关系做出了公断,解答了解释的冲突。     

言说与责任:列维纳斯伦理观念刍议

"二战"以后,法国哲学中最为重要的话题之一就是讨论如何建立新的伦理。在此背景下,列维纳斯提出以他者理论来重新认识言说、责任和主体。语言是自我和他者发生关系的主要场所,言说具有前本源性,是接近他者的运动。列维纳斯主张通过所说向言说还原的方式去认识言说的这种前本源性。在言说中,自我被暴露在他者面前,在对他者的回应中形成了责任关系。主体首先作为责任的承担者出现,其不仅要承担起自我的责任,还要承担起对他者的无限责任。这一思想是对近代哲学主体思想的一次批判,也是对伦理思想的一次重大的反思和重建。     

同化作用没有暴力吗？——一种沿胡塞尔而来的交互文化性现象学

长久以来,专家们一直在讨论,胡塞尔的作为包含一切科学的哲学观念是否能够应用于其他文化。关键问题是：被认为应用于欧洲精神的现象学侵犯了非欧洲的世界观吗？现象学虽然彻底地批判了缘于实证科学的同化作用,然而,一方面,凭借扩展欧洲科学的概念,另方面,考虑到它是一种最终的和有约束力的一般标准,胡塞尔现象学本身没有使用同化作用吗？通过宣称其原则所推论出来的合法的理论与实践对一切家居世界都有效,现象学的这种十足的同化作用没有干涉其他文化吗？相关于胡塞尔的诸种基本定义,我想略述一种方式,在此之中,现象学能够避免被指责带有非法的同化作用。我将分四个步骤进行：第一,澄清问题;第二,力图说明操心的结构环节在同化作用成就的发展中是决定性的;第三,继续由此出发去探讨现象学与同化作用之间的关系;最后,描述从一种交互文化现象学中发展出来的方法论进路的特征。     

关于认识可能性问题的思考

本文主要通过对胡塞尔《现象学的观念》研究,进一步讨论哲学研究中关于认识可能性问题的何以切中的问题,进而分析出自然思维与哲学思维对于认识可能性问题的态度。     

试论梅洛—庞蒂的颜色理论——从科学主义颜色观与颜色实在性说起

当代颜色科学关于颜色实在性的争论,主要分为客观主义和主观主义。但这两种理论之间的争论只是表面上的,背后共享着科学主义以及笛卡尔式二元论假设。梅洛-庞蒂通过揭示功能含义下的结构概念有效地拒绝了笛卡尔式二元论,使得非物理还原论意义下的颜色实在性及其意义得以敞开。在此基础上的知觉理论有效地辩护了第一人称视角的实在性,揭示了自然化现象学论题的可行性方向。     

现象学与自然科学本体论——论胡塞尔《观念Ⅲ》中的科学论思想

科学论是胡塞尔的重要思想,也是现象学哲学的核心概念。胡塞尔在《观念III》中以自然科学为例,探究了自然区域内科学论的两个基本主题,即不同科学之间以及自然本体论与现象学之间存在何种联系。本体论关注的是本质间的结构关系,它是胡塞尔哲学的核心课题之一。但科学的基本概念,本质及本质间关系,甚至整个对象区域的基本公理,都只能在理性现象学的语境中才能获得最终理解。通过现象学的阐释,可以发现本体论与现象学论题之间的交互性,然而整个科学论的奠基关系只能是单向度的,即现象学原则上独立于本体论,但本体论的证成却必须绝对地依赖先验的、构造的现象学。     

黑格尔《精神现象学》中的启蒙辩证法

黑格尔在他的《精神现象学》中分析了启蒙和信仰之间的关系。按照黑格尔的分析,当启蒙批判信仰的时候,启蒙和信仰在意识上结构是一样的,因此启蒙批判信仰实际上是启蒙的自我批判,但是启蒙认识不到这一点,这是因为启蒙误识了自己。而启蒙对于信仰的批判导致了精神失落。它把有用性作为基本概念,在有用的世界中,手段被排除在目的之外,有用性全凭主观意志来确立。在这里个人的意志自由被确立起来了。而个人的意志自由是与一切社会组织形式相对立的。自由意志和社会组织的对立最终导致了恐怖。启蒙理性实际上是工具理性,被工具理性充实了的人是不会考虑真理的,他们所关注的只是有用性。这种只关注有用性的人也是乐于成为工具的人。这种人就是极权主义产生的社会基础。