文化自信建设:跳出文化危机与现实挑战的窠臼

透过文化自信所面临的来自历史文化惯性、社会主义文化认识误区、西方文化侵蚀等问题的反思与批判,我们可以揭示社会主义文化及文化自信建构的深层变化和挑战。并试图通过对传统文化的历史定位与批判继承、社会主义先进文化的意识建构和实践生成、西方文化的辩证对待与吸收借鉴的三个主要维度,寻求解决建设中国特色社会主义文化自信的可行路径与方法。     

中国特色社会主义先进文化的自信与他信

中国特色社会主义先进文化是在中国特色社会主义伟大实践中形成的具有民族性、时代性及群众性等特征的优秀文化.中国特色社会主义文化自信作为一种高度的理性自觉,是自信与他信的双重审视与辩证生成.在自信基础上的他信构成了中国特色社会主义先进文化的生成逻辑,他信基础上的自信构成了中国特色社会主义先进文化的发展逻辑,两者共同决定了中国特色社会主义先进文化的前进方向.     

新时代文化自信的多维审视

文化自信,既是一个重大理论问题,又是一个重要现实问题.从哲学、历史、现实、理论、实践等维度全面审视文化自信,因此具有重要的理论和现实意义.马克思主义的唯物、辩证和实践的文化观奠定了文化自信的哲学基础;国内外文化软实力建设正反两方面的经验教训是坚定文化自信的历史逻辑.文化自信事关国运兴衰、文化安全和民族精神独立性,是新时代中国特色社会主义文化建构的理论指导.我们要从宏观、中观和微观三个层面构建新时代中国特色社会主义文化自信,推动新时代中国特色社会主义文化的发展与强盛.     

文化自信的对话性建构

文化自信是现今舆论宣传、学术研究和日常生活最活跃的话题之一，而且与其他自信相比，被渥眄为一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。但对于何谓文化自信这一似乎不言而喻的问题，学界的回答尚不十分圆满，其中甚而还存在一些极端狭隘的理解。要正确理解文化自信，关键在于正确理解一个“自”字，即正确理解什么是文化自我和文化特殊性。针对文化民族主义和文化原教旨主义的文化特殊论，从能动自我、结构自我两个新创概念，从前苏联文论家巴赫金的外位性理论，重新界定自我和特殊性，将其作为一种对话性的生成和建构，提出自我即对话、特殊性即对话的理论命题。文化自信由此而得以成为一个开放的而非封闭的、动态的而非静止的、生活的而非教条的、当代的而非复古的概念，即是说，一个对话性的或曰间性的概念。     

新时代文化自信研究的回顾与展望 ——基于Citespace的文献计量分析

在新时代中国特色社会主义伟大实践的孕育下,文化自信的战略意义日益凸显放大,引起了学术界的广泛关注和热烈讨论.学界从文化自觉、中国优秀传统文化、社会主义文化、全球化、习近平五大向度对文化自信展开积极探索,形成了丰硕的理论成果.基于文化自信研究的知识图谱与向度聚类,后续研究需要注重中华文化自身研究,为文化自信提供本体性前提;加强社会主义核心价值观研究,为文化自信提供价值指引;建构文化自信话语体系,为文化自信提供学理支撑.     

论大学文化自觉和文化自信的培养

大学文化是社会主义先进文化的重要组成部分,培养高度的大学文化自觉和文化自信,对落实党的十八大精神、建设社会主义文化强国发挥着极其重要的作用.因此应当正确理解大学文化自觉和文化自信的内涵及其辩证关系,并从加强社会主义核心价值体系建设人手,培养高度的大学文化自觉和文化自信.同时,大学还需要从以下方面做出努力:第一,提高大学生思想政治教育的针对性和实效性;第二,高度重视教师的思想政治教育工作;第三,增强大学文化对优秀传统文化的传承性;第四,建立和完善大学文化自觉和文化自信的制度.     

文化自信视域下思政课意识形态教育研究

新时期,加强大学生意识形态教育是中国特色社会主义建设的题中应有之义。从文化自信的角度看,高校思政课意识形态教育面临自身固有局限、西方文化渗透以及网络亚文化等挑战。通过把握文化与意识形态教育的辩证统一关系,立足文化发展,重视实践探索。在实际工作中,应践行社会主义核心价值观,提升"00"后大学生文化自信;传承优秀传统文化,优化网络意识形态教育;加强大学生思想道德建设,坚定社会文化自信;坚定"四个自信",讲好新时代中国故事。     

当代大学生文化价值取向与文化自信培养探析

高校思政课是对大学生进行社会主义核心价值观教育的主渠道,也是对其进行文化自信培养的主阵地。对大学生进行文化自信的培养是高校教书育人的重要内容。文化自信是关联着文化价值取向的一个非常复杂的问题,对文化价值取向的正确引导是我们进行思想政治教育的主要任务。当下,高校对大学生进行文化自信的培养已经取得了明显成绩,但是仍然存在不容忽视的问题。培养大学生的文化自信,要把握正确的方向,对古今中外优秀文化进行批判继承;要提升教师的素质,同时激发大学生作为文化主体的积极性;在具体教学中,还要坚持理论与实践相结合,注重文化自信培养的实际效果。     

新时代文化自信研究综述

文化自信作为习近平文化思想的重要内容,备受学界关注。通过利用CiteSpace软件对新时代文化自信相关研究文献进行分析,形成知识图谱,以探究文化自信研究热点及研究前沿。研究发现：相关学者基于自身学术背景,从“主体—客体”“历史—现实”“宏观—微观”“理论—实践”等维度剖析了文化自信。研究热点集中在文化自信内在逻辑、历史根源、现实理据以及实践路径等方面;研究前沿趋向新时代文化建设重要任务、增强中华文化影响力及构建本土话语权等实践层面。未来研究应拓展研究视角,开展跨学科研究;加强文化主体性与文化自信相关研究;探索不同主体文化自信实践路径等。     

文化自信的实践向度论析

文化自信是一个国家、一个民族发展中最基本、最深沉、最持久的力量,是更基础、更广泛、更深厚的自信,是关系国家兴衰、民族精神和文化安全的大问题。在中国特色社会主义进入新时代的伟大实践坚定文化自信不仅可以为中国道路自信、理论自信、制度自信提供永续动力,更是建设文化强国,实现中华民族伟大复兴的现实要求。在分析文化自信可为中国道路自信、理论自信、制度自信提供文化土壤、文化资源和文化驱动的实践意蕴基础上,通过梳理新时代文化自信的实践困境,探索出文化自信的实践进路。在实践中坚定文化自信,应从弘扬中华优秀传统文化、传承红色革命文化、筑牢意识形态工作阵地、践行社会主义核心价值观四个维度展开,为实现第二个百年奋斗目标提供强大的精神动力。     

论大学文化的涵义与特征

从文化主体承担者的角度看,文化是主体对客体的注意和理解的过程、结果及其外在表现形态;大学文化是大学文化主体对大学文化客体的注意和理解的过程、结果及其表现形态。大学文化主体有自己文化的特殊客体,大学文化主体的不当关注会导致文化客体的"缺位"或"错位"。大学文化是学术性与育人性、普遍性与特殊性、独立性与社会性的统一。     

历史的文化和文化的历史：文化史研究的两种理路

对文化及其本质的理解应用到文化史研究时,往往导致两种理论和研究误区,一是将人类所创造的一切都归入文化范畴,形成了包罗万象、无所不涉的大文化史观,造成研究对象的极端泛化;二是难免陷入用人来解释文化、用文化来解释人的循环怪圈,易于形成抽象的唯心主义的文化观.针对这两种误区给文化史造成的困境,本文提出文化史的研究应该沿着两种理路拓展和深化:"历史的文化"和"文化的历史"."历史的文化",即研究在历史的流程中民族的文化传统、民族性,包括心理结构、性格趋向、思维方式、价值观念、审美意识等若干稳定的观念形态是如何生成、嬗变、整合、积淀、定型的,从而探寻民族的心路历程,揭示民族文化的历史个性和特质."文化的历史"即以文化为切入点,揭示在纷繁复杂的历史变迁中文化和社会生活的其他领域是怎样互相渗透、彼此推引的真相.这两种理路的文化史研究都要求弱化狭隘的学科意识,增强开放的问题意识.     

坚定优秀传统文化自信需厘清三大关系——基于文化场域视角分析

随着文化多样性的持续推进，多元文化场域的存在是客观现实。在多元文化场域下，传统文化场域与主流文化场域、现代文化场域、域外文化场域相互联系，相互促进，共同发展。因此，明晰传统文化与马克思主义、现代文化、域外文化之间的关系，是传统文化实现"创造性转化""创新性发展"，国人坚定优秀传统文化自信的前提与基础。然而，文化复古主义、文化虚无主义、文化中心主义机械、片面、静止地认识传统文化与其他三者间的关系，破坏了多元文化场域共生共荣的格局，阻碍了优秀传统文化的继承与弘扬，影响了国人优秀传统文化自信的形成与确立。因此，唯有厘清关涉传统文化发展创新的三大关系，纠正其中的思想偏向，化解人们对于多元文化场域的分歧，优秀传统文化才能彰显时代风采，成为涵养中国特色社会主义文化自信的思想源泉。     

以文化自觉推进和谐文化建设

文化自觉要求人们正确认知、理解和解释自己的民族文化历史，联系现实，尊重并吸收他种文化的经验和长处，与他种文化共同建构新的文化语境。和谐文化是建立在社会主义和谐社会基础之上的意识形态．是社会主义和谐社会的文化自觉。因此，必须从文化自觉的高度来认识社会主义和谐文化建设。     

RV减速器间隙及关节摩擦对医用机械臂动力学的耦合影响

乡村文化的研究包括了乡村文化载体与乡村文化价值两个层面。乡村文化载体呈现了乡村公共文化服务不断“嵌入”而乡土文化不断“退场”的过程,乡村文化价值呈现了传统文化价值的“衰退”与现代文化价值的“新生”。两个层面的嬗变表征了乡村文化的历史转型过程。为了更好地服务于乡村文化振兴战略,应对乡村公共文化载体治理与乡村文化价值功能做出反思,不仅要寻求乡村公共文化服务与乡土文化的“接点治理”,而且应推动传统乡村文化价值与现代乡村文化价值的“双向涵化”。为了保证这一路径的实施,应着力提升基层治理和“社区营造”能力,并真正确立起农民和农村的文化主体性。     

消费时代大众文化的文化价值批判

从古今中外学者对"文化"概念的理解和文化价值批判理论出发,分析当代中国大众文化的"非文化化"现象,认为当前大众文化丧失了精神价值的视野和人文精神的关怀,导致文化的内在性价值逐渐失落而工具性价值却日益高扬。因此,制定切合中国实际情况的大众文化发展战略、正确处理好大众文化发展中经济价值和内在价值的关系以及实现主流文化、精英文化与大众文化的健康互动是大众文化重建的基本思路。     

主导文化必须科学对待青年文化

由主导文化与青年文化构成的矛盾统一体中,主导文化处于矛盾的主要方面。要促进青年文化的健康发展,主导文化必须用科学的标准评价青年文化,充分考虑青年文化的特质;要科学估量青年文化中的消极因素,对其思想性质、危害程度、发展趋势要准确把握;要以科学的态度接受青年文化的反哺,实现反哺效益的最大化。主导文化导控青年文化的出发点要定位于信任和鼓励,立足点要定位于示范,关键点在于保持适度的张力。     

从《红高梁》到《英雄》——论张艺谋文化电影的俗雅之变

从《红高粱》到《英雄》,张艺谋的文化电影中对中国文化元素的展现,明显地表现出从俗文化到雅文化,从传递负面信息到正面信息,从批判到赞赏的转变。而造成这些转变的原因主要有两个:一是全球化语境中中国电影为生存而求变;二是张艺谋本人对传统文化的重新审视。     

冀域演变及京津冀文化圈考略

“冀”以早期九州之首之冀州为基础,经过强盛之冀发展到今天的河北之冀.“冀域”则是包括京津在内的京津冀区域.与“冀域”相对应,经过五千年兴衰变迁发展,融行政区划和文化形态为一体,形成了包括今日河北省、北京市和天津市在内的冀文化、京文化、津文化等多样化文化集合体,称之为京津冀文化圈.     

文化资本背景下我国文化矛盾及其发展战略

大众文化的席卷全球，使文化成了一种资本。面对文化全球化潮流，我国文化发展也出现了多重矛盾，这些矛盾涉及不同的价值观体系之间的冲突，因此，解决这些矛盾是我国文化发展的当务之急。转变政府文化管理职能、完善文化市场配置机制、加快文化立法步伐、强调东西结合与古今结合以创新文化体制等是发展我国文化事业的主要手段。