从和谐审美文化把握和谐社会的文明演进

和谐社会是文明演进的一种社会结构优化状态, 也是一个多维有序的社会文明系统。这一社会文明系统是由多种要素所组成, 而和谐审美文化就是其中的重要构成要素。在社会文明的生成历史中,和谐审美文化始终伴随其中, 并从四个重要层面影响社会文明的演进: 和谐审美文化是显现人类文明生成的历史端倪; 是影响现代物质文明演进的重要取向; 是推动现代精神文明演进的重要力量; 是促发现代生态文明演进的理性选择。     

人类需要立刻推动文明大革命

在哥本哈根联合国气候变化大会上，各国为了各自的物质主义利益相互之间激烈争吵，差一点就毫无结果不欢而散。人类文明面临着两种前景，和谐文化主义文明和文明的毁灭。文化是气候变暖的主要因素，气候变暖导致了生物大灭绝，文化的发展也正在导致人类大灭绝，人类正处在灭亡的边缘，科学家正在为人类准备后事。与此同时，文化的发展壮大正在推动物质主义文明向文化主义文明过渡，这是一次空前的根本的文明大灭绝。为了在三个大灭绝中获得新生从而持续生存下去，人类必须主动推动文化主义文化大革命，抛弃物质主义文化，推动物质主义文明向文化主义文明的大转型。本文为此提出了五点建议，探寻人类文明的走向。     

西方本真的个人主义及其现代嬗变的文化成因

个人主义是西方近现代社会基本的价值观、道德原则和政治理念。传统的个人主义是理性主义的个人主义。但随着资本主义的发展,理性主义的个人主义逐渐演变成了非理性主义的个人主义。这种演变既有个人主义自身内在的文化原因,更是从19世纪末开始的非理性主义在西方世界兴起的结果。     

历史教学应注重人文素质教育

人文教育是现今基础教育课程改革的一个亮点 ,《历史》、《历史与社会》的课程标准都强调“人文精神” ,培养“现代公民应具有的人文素质和社会责任感”。人文教育何以被摆到了如此重要的地位 ?新世纪之初的中国 ,正经历着一场激烈的社会与文化的转型———由长期以来的封闭型社会向开放型社会转型 ;由计划经济向深层次的市场经济转型 ;由农业文明向工业文明转型 ;由一个重伦理的社会向法理社会转型。然而 ,伴随着改革开放与社会转型 ,中国社会出现了诸多有悖人文理想的现象 ,如物欲主义、享乐主义、极端个人主义的膨胀 ;生存环境的急剧恶化…     

儒家文明与现代化的价值之维——物质文明与精神文明协调发展的哲学视角

以物质文明为主导的现代化是由思辨理性引发的,其结果是养成量的个人主义与乌合之众,最终导致现代性的危机。要解除这种危机必须由实践理性养成质的个人主义,从而实现人的现代化,是为精神文明。基于这种认知,儒家可以在三个方面给精神文明提供价值维度：实践理性下质的个人主义,理性宗教下的社群主义,道德目的论下的天下主义。唯此三者才能造就物质文明与精神文明协调发展的现代化。     

中国共产党创造人类文明新形态的历史演进、主要特质与时代价值

中国共产党是创造人类文明新形态的领导力量,党的百年历史是一部创造人类文明新形态的演进历史。在社会主义现代化道路探寻中,中国共产党坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合,学习借鉴人类文明的一切有益成果,推动中华文明的现代转型,创造出蕴含人民至上的价值立场、共同富裕的本质规定、文化自信的基因凝定、胸怀天下的世界眼光的人类文明新形态。人类文明新形态的创造实现了重塑文明自信与推动社会主义文明发展、开创发展样式与贡献文明发展全新选择、构建共生思维与促进人类文明共同繁荣的三重效益。     

戏曲元素中的抽象写意审美文化

在人类文明发展的长河中,在不同地域、风俗的环境中形成了不同种族、民族的不同文化类型,这些文化类型的萌芽在漫长的历史发展中逐渐形成了拥有自己独特审美情趣的传统文化与艺术.尽管早期的人类文明在很大程度上具有相似性,但历史的发展过程及外力影响因素作用的不同又使得这些文化类型成长为具有极大区别,拥有独特民族魅力的传统文化,正如今天世界文明体系中较为典型的中国、西方、印度文明.在这些闪耀着人类文明智慧光芒的奇葩中,象征着东方文明的中华民族传统文化、艺术,作为一个迥异于西方文明、印度文明的独特文化样式,直到历史发展的今天仍然散发着独特而悠远的馥郁香气,构建着中国人特有的民族审美文化情怀.     

伦理的实体与不道德的个体

在道德哲学体系和现实的道德生活中,存在一个伦理一道德的悖论:伦理的实体与不道德的个体。在道德哲学中,这一悖论已经概念地潜在,它以伦理的善与道德的善的价值冲突的形式表现。在现实中,这一悖论造成了20世纪严重的文明后果和灾难性的道德悲剧。道德哲学体系与伦理精神,应当完成两次辩证转换:一是由个体到集体再到实体的辩证转换;二是由实体到主体的辩证转换。与此相联系,个人主义便具有两种道德哲学形态,即个体个人主义与实体个人主义。集体的形成,必须扬弃个体个人主义,伦理性是集体中的否定因素,只有将集体发展为实体,才能真正解决个体与整体的矛盾。集体上升为实体的必要条件是精神,准确地说是“单一物与普遍物统一”的伦理精神。由实体上升为主体的真义,是实体作为“整个的个体”行动,从而不仅具有实体的伦理性,而且具有作为“整个的个体”的道德性。完成这个转换的关键,是将“道德世界观”推进为“伦理世界观”,形成实体的“伦理世界”的“道德世界观”。实体向主体辩证转换的道德哲学实质,是扬弃实体或集体个人主义。     

人类文明新形态何以“新”的系统审视

文明形态本身就是由内在维度、价值导向、发展道路、思维方式、未来指向等多种要素构成的有机系统。人类文明新形态作为现代文明进程中的一种全新形态,从系统视角审视“,五个文明”整体的有序推进是人类文明新形态的基本发展态势,体现了内在维度“新”“;以人民为中心”是人类文明新形态的根本价值遵循,体现了价值导向“新”;中国式现代化新道路是人类文明形态的开创之路和发展之路,体现了发展道路“新”“;主体间”平等发展是人类文明新形态一贯秉持的重要原则,体现了思维方式“新”;共产主义文明“新图景”是人类文明新形态的发展方向,体现了未来指向“新”。人类文明新形态实现了对西方资本主义文明形态和传统社会主义文明形态的整体超越,为人类文明进步贡献了中国智慧和中国力量。     

人类文明新形态的出场逻辑、丰富内涵与世界意义

人类的历史就是一部文明发展的历史。人类文明新形态作为中国特色社会主义的伟大实践,是对“人类文明何去何从”这一时代之问作出的中国解答。就其出场而言,人类文明新形态是对马克思恩格斯文明思想的吸收和对中华优秀传统文化的继承,在中国共产党百年奋斗历程的积淀中实现了对资本主义文明的超越。从丰富内涵上看,人类文明新形态本质上是社会主义的文明形态,其特征是由中国共产党领导的现代文明的中国版本,其结构表现为五位一体的整体文明。从世界意义上看,人类文明新形态不仅为发展中国家走向现代化提供了全新选择,也为丰富世界文明多样性作出了新的贡献,更是为人类文明的进步注入了新动力。     

人与自然关系的哲学反思

从人与自然关系的历史考察,人与自然之间一直存在着对立、冲突与不和谐。要回归人与自然的和谐,使人类走出困境,必须正确认识人对自然的依存关系,实现人文生态平衡,此外,人类还应该学会尊重自然,懂得爱护自然、美化自然,大力弘扬自然道德,科学地把握人对自然的改造活动,牢固树立人类只有一个地球的观念,建立人类新文明——生态文明。     

传统德治的政治文明定位

道德是人类社会各民族都一脉相承的文化遗产，毫无疑问，属于精神文明的范畴。但是，德治是否由于其核心内容是建立在道德的基础之上而必然属于精神文明呢？答案并不确然。从传统德治的政治功能和建构来看，德治有一个政治文明的定位，与政治文明紧密相联。     

从“愈合的股骨”阐释看两种人学观与历史观之分野

英国人类学家和考古学家对原始部落遗址中“愈合的股骨”的阐释,涉及到人性生成这个古老的学术问题。原始人类对失去劳动能力的伤、病、残、老人产生了怜悯心理,这无疑是人类由野蛮迈向文明的重大进步,但是将其归结为原始人类开始懂得了怜悯,这就是把因果关系本末倒置了。历史唯物主义深刻地揭示了历史发展客观规律：人类由野蛮社会进化到文明社会的动力和根据,不应该用人类的情感、道德、人性来解释,而应该到人类的生产实践中、到社会经济关系中给予说明。人类不是因懂得了怜悯而进入文明社会,而是在文明社会渐次到来的过程中才逐渐懂得了怜悯。从“愈合的股骨”阐释中折射出两种历史观对人性阐释之根本对立,其焦点在于：到底是用历史解释人性还是用人性解释历史。唯心史观用人性解释历史,唯物史观则用历史解释人性。     

朱光潜前期美学的生命哲学意义

朱光潜前期在论述文化、人生和审美问题时提出的“以情为本”、“审美解放说”、“人生的艺术化”、“以出世的精神做入世的事业”、“民族生命力的复兴”等命题，以及他的悲剧理论，显示出感性优先、生命优先的理论色彩。与此同时，他所试图建立的一种以充沛生命力做根基的新人生、新道德、新文化、新民族的构想，又因其现实的“审美功利主义”倾向而有别于尼采等人的西方现代反理性思潮。     

莱布尼茨与马克思的中国观之比较

在贸易和资本全球化的世界历史进程中，相隔一个半世纪的莱布尼茨与马克思都热切地关注过中国，由于中国和欧洲的地位发生了根本性转变，致使他们对中国的认识和评价有巨大差别：身处启蒙早期的莱布尼茨几乎把中国当成审美对象，拥有积极和肯定的中国观，指认文化中国的存在及其在哲学与政治、道德实践上可学习和效法的成就；时逢两次鸦片战争的马克思，在总体性思维下看到的则是封闭保守、积贫积弱、生产方式落后并被殖民者蹂躏的天朝帝国———既是道义上值得同情的对象，按照历史逻辑又是必然被瓦解并借助革命运动终将迎来曙光的国度，因而他克服了启蒙后期否定的中国观而走向辩证的中国观。然而，二者对中国的观照又有一致性：都超越狭隘民族主义，秉持人类主义的普遍立场，把中国看成世界的一部分，力图使中国世界化，构建各自进步主义的发展模式；都各为所用地把希望目光投向中国，探寻摆脱生存危机的文明之路，以期开显或拯救现代性。     

现代审美主义救赎刍议

现代工具理性文明对个体精神的物化作用催生了审美现代性，其思想的核心是，艺术对现实的否定与反抗作用能使个体产生一种内驱力，去质疑现代异化文明，寻得精神救赎并重新确立自我。然而，审美现代性把启蒙现代性置于绝对对立的位置，缺乏合理性；发轫于现代性中的审美主义却要消解现代性，否定了自身的存在；审美主义变成“精英”空谈，陷入固步自封、“自恋”的怪圈，丧失了对大众的救赎功能；艺术的泛生活化和货币化颠覆了审美主义艺术救赎的主旨。这就注定了审美主义无法实现救赎，现代人在寻求精神自由时无奈地陷入了绝望的境地。     

依法治国和以德治国是一个紧密结合的整体

江泽民同志把属于精神文明的道德建设和属于政治文明的法制建设都放到治理国家基本方略的高度来论述 ,并且强调二者的结合 ,这在我们党的历史上还是第一次。这是第三代中央领导集体治国思想的新发展 ,是对马克思主义国家学说的丰富和贡献。     

知识分子道德产出的伦理思考

知识分子要成为道德产出的生活者,其主体前提,是在遵从大众之不损、互利、共赢的利德基础上,矢志不移地践履义德;其社会前提,是任何时代都存在丑恶与黑暗,剥夺和贫穷,人性迷失和道德沦丧,它需要义德来呵护利德,更需要知识分子以践履义德的方式为社会大众释放道德生活的希望、信心和力量。接受了系统学科专业和知识体系训练的人,要在行为上成为知识分子,必须成为“知、仁、勇”的思想者,有独立自强的理性能力。这需要做五个方面的自我训练:一是确立理想人格,强化人文信仰、人文精神、人文诉求;二是坚守以学术本身为目的的立场;三是不断廓大以人本、民生、人间和大地为基本视域的学者情怀;四是日新其人间良知;五是尊重历史,以史为鉴,守护人类文明。     

非正式制度:乡村振兴制度建设的应有范畴

正式制度与非正式制度都是协调行为的重要规范,两者是相互配合的关系。决定规范是正式制度还是非正式制度实现形式的是投入的边际社会收益。乡土社会人与人之间关系的维系依赖的是非正式制度,因此乡村振兴战略的实施不仅需要正式制度,还需要意识形态、价值观念与乡土文化、风俗乡规、伦理道德等非正式制度。为推进非正式制度建设,助力乡村振兴,需要发挥意识形态的引领作用,做好政策的宣传与教育;寻找"乡土基因",实现乡村文化振兴与乡村振兴的"共振";借鉴风俗乡规,实现乡村善治;发挥伦理道德的作用,促进乡风文明建设。     

"三代之学"与中国古典学的本体构成和精神接续

中国古典学本质上是以夏商周三代为代表的古典文明为主要研究对象的学问,分为古典文明与古典学术两个时期:以夏商周三代古典文明为本体,而两汉至清对经典的文献整理、义理阐释和考据证明学则构成了古典学术史的重要阶段。城邦社会是中国古典文明的社会空间;礼乐文明是中国古典文明的历史土壤;器物艺术是中国古典文明的证明形式;经典时代是古代文明发展的最高阶段,以六经和诸子为代表的文化经典是古典文明的独特书写形式。古典学的本质是接续古典精神,以复古为解放,激活人类生命和创造精神。