马克思解放理论探析

在马克思的视野中,人的解放必然要经历政治解放、社会解放和人类解放三个依次递进的阶段.政治解放固然具有历史进步性,但它还只是资产阶级的解放,因此,政治解放必然要被人类解放所超越,以实现每个人的自由全面的发展.社会解放是实现从政治解放到人类解放的过渡阶段,它通过建立无产阶级民主和生产资料公有制,为最终实现每个人的自由全面的发展奠定社会政治经济条件的基础.     

对马克思人类解放历史进程学说的再认识

只有全面理解马克思人类解放的精神实质,才能充分认识在当今坚持社会主义、共产主义的历史意义和现实意义;人类解放包含了无产阶级的政治解放、经济的社会解放、人自身的解放三大有机历史发展过程;取得了阶级的政治解放基本胜利的国家,必须把“经济的社会解放”的历史任务放在首位并长期坚持下去;邓小平开创的具有中国特色社会主义的崭新事业,开辟了我国经济的社会解放的现实性道路。它是坚持从实际出发,有步骤、分阶段在我国实现社会主义的现实性的理论和纲领。     

对马克思人类解放历史进程学说的再认识

只有全面理解马克思人类解放的精神实质，才能充分认识在当今坚持社会主义、共产主义的历史意义和现实意义；人类解放包含了无产阶级的政治解放、经济的社会解放、人自身的解放三大有机历史发展过程；取得了阶级的政治解放基本胜利的国家，必须把“经济的社会解放”的历史任务放在首位并长期坚持下去；邓小平开创的具有中国特色社会主义的崭新事业，开辟了我国经济的社会解放的现实性道路。它是坚持从实际出发，有步骤、分阶段在我国实现社会主义的现实性的理论和纲领。     

马克思妇女解放的历史逻辑——妇女解放与人类解放关系探析

在马克思视野中,妇女解放必然要经历政治解放、经济解放和思想解放三个阶段。政治解放是妇女解放的政治前提,经济解放是妇女解放的物质保障,思想解放是妇女解放的精神动力。妇女解放与人类解放的发展阶段具有一致性。妇女解放的程度是衡量人类解放的尺度之一,妇女解放是人类解放的一部分,体现了部分与整体的关系。妇女解放会伴随着人类解放而实现。     

马克思、恩格斯人的解放思想的逻辑演进

马克思、恩格斯人的解放思想的产生经历了一个形成、发展和成熟的逻辑演进的过程。具体来说,它经历了从抽象的自由到思想解放、政治解放、经济解放和人类解放;从感性直观到现实的人的生产劳动;从人的本质异化和复归到人的解放、无产阶级和共产主义的紧密相连;从思想活动到人的解放同历史发展、现实的物质基础的联系的过程。但无论哪个时期,马克思、恩格斯人的解放思想始终贯穿着解放谁、解放什么和如何解放三个方面。     

马克思“人的解放”的科学内涵

在对人的存在形态和现实本质科学把握的基础上,马克思从三个角度论证了人的解放的科学内涵：一是人的解放的层次性,即类的解放、群体的解放和个体的解放的统一;二是人的解放的多维性,即人从自然力的盲目控制下获得解放、从社会关系的盲目控制下获得解放、从人自身的束缚中获得解放;三是人的解放的辩证性,即人的解放与社会进步的统一、无产阶级解放和人类解放的统一、崇高理想与现实运动的统一、统一性与多样性的统一。     

完整理解马克思的人的解放理论———马克思《论犹太人问题》的再解读

马克思《论犹太人问题》一文的主题是政治解放和人的解放的关系问题。马克思认为,政治解放是人的解放的一个历史阶段,具有重要的历史进步价值,但同时又具有局限性和不彻底性,不是人的解放的最后阶段,亦即不是"普遍的人的解放"或"一般人的解放的最后形式"。围绕这个主题,马克思对现代政治国家和市民社会做出了深入的批判性分析。马克思关于人的解放的理论对于理解马克思政治哲学的基本思路是十分重要的,对于把握我国社会主义政治发展道路来说,也具有重要的现实意义。     

从自在到自为：当代中国农民自我解放之路

解放是一个具有诗性魅力和永恒价值的话题。在马克思的原初语境中,人的解放是一个超越政治解放,以社会解放为中介和桥梁,从而达到实现人类解放目的的辩证否定的过程。在无产阶级身上,解放和自我解放是同一的,因为无产阶级由自在阶级转变成了自为阶级。而在农民的解放和自我解放问题上,马克思、恩格斯持非常严肃、审慎的态度。因为当时的农民还没有从自在转向自为,只是解放的客体、被解放的对象,而不是自我解放者。从总体上看,当代中国农民正处于从自在向自为转变的过程中,行走在自我解放的大道上。这一农民的自我解放之路,必然是一条思想、政治、经济和文化的综合解放之路。     

马克思对国家和市民社会的批判逻辑——以《论犹太人问题》为中心

马克思与鲍威尔提出的解决犹太人问题的方案截然不同,根源在于他们对政治解放与人的解放关系有着不同的理解。鲍威尔认为实现政治解放就实现了人的解放。马克思指出政治解放还不是人的完全的解放,政治解放虽然使国家摆脱了宗教控制,但它无法解决人在市民社会生活中的异化问题。所以,马克思批判政治解放和完成了政治解放的国家,并进一步批判市民社会,指出解答犹太人问题的关键在于依靠无产阶级消除市民社会中的资本主义精神。《论犹太人问题》对马克思历史唯物主义和共产主义思想的形成具有奠基性的理论价值。     

马克思关于未来社会形态形成的政治社会化分析

马克思虽没有明确提出过政治社会化的概念,但他在关于未来社会形态的构想中,就蕴含着政治社会化的理论根基和分析方法。马克思关于人类未来理想社会形成的基本过程是从政治解放到人类解放。从政治社会化的视角去分析这一过程,可以看出：政治解放的过程就是市民社会和政治国家相分离,人从宗教神学的束缚中解放出来,发展为拥有个人信仰、追求自由利益的个人的过程;随后的人类解放过程就是国家自行消亡,建立＂自由人的联合体＂的社会形态过程和人克服市民社会中的狭隘、自私自利的人性而逐步发展为自由而全面发展的人的过程。     

李达妇女解放思想探析

李达在把唯物史观与中国的具体实际相结合的过程中,形成了较为系统的妇女解放思想。他认为,妇女受压迫的根源是私有制,妇女受压迫的实质是阶级压迫,因此,妇女解放运动必须同社会运动结合起来,必须在无产阶级的领导下废除私有制、建立新国家;中国的妇女解放问题有其特殊性,中国的妇女解放运动尤其要与民主革命和民族革命相结合,与国际无产者领导的解放运动联合起来;共产主义社会是人的自由全面发展的社会,这种自由全面发展当然也包括妇女的自由全面发展,而这也就是妇女解放的真正实现即妇女的彻底解放。     

从人权到“人类解放”

马克思主义的经典作家,特别是马克思本人,在无产阶级世界革命的历史视野内,对人权的普遍性和特殊性作了科学的阐释和说明,对资产阶级的人权观作了深刻的剖析和批判:人权对于资产阶级革命,它的伟大在于战胜封建专制和神权统治,实现“政治解放”;对于无产阶级,它的伟大则在于战胜资本主义制度,实现“人类解放”。正确认识人权的普遍性、具体性及其与“人类解放”的内在关系,是理解和把握当前我国人权建设和实践的理论切入点。     

青年马克思的政治批判:从副本批判到原本批判

青年马克思在对黑格尔国家观进行批判之后,又联系德国的社会现实进一步论述了宗教解放和政治解放的关系,深刻批判了政治解放的局限性,肯定人类解放是人的彻底解放.在此基础上,马克思不仅指明了无产阶级解放人类的历史使命,而且对无产阶级革命前景进行了诗意般的预言.     

马克思自由思想的新起程——对《〈黑格尔法哲学批判〉导言》的考察

综观马克思的思想发展史,我们不应简单地把《<黑格尔法哲学批判>导言》界定为不成熟的作品,从而忽视了其在马克思自由思想演进历程中的里程碑式意义。在其理解的自由实现了从抽象自由到实质自由,即从政治解放到人的普遍解放的转变后,马克思在该文本中正式开始了对人的现实解放道路的求索,这无疑意味着其自由思想的新起程。一方面,马克思找...     

《论犹太人问题》的政治哲学维度与当代价值

在《论犹太人问题》中,马克思从现代批判与历史建构的双重维度考察了犹太人问题：把对犹太人问题的认识提高对整个人类命运的关切,把对犹太人特性的揭露上升到对资本主义政治国家的批判,把犹太人的解放推向了人类解放的高度,实现了从宗教问题到政治问题、从政治解放到人类解放的超越,其所蕴含的思想价值对正处于从传统社会向现代社会转型的中国来说有很强的启发意义。     

科学把握马克思主义妇女解放理论的科学性

科学性作为马克思主义妇女解放理论的基本特征,作为其获得对中国妇女解放运动之指导地位的理性根源,绝非马克思主义妇女解放理论的妄我自封或臆想虚断。要科学把握马克思主义妇女解放理论的科学性,必须科学把握马克思主义妇女解放理论的阶级性质、思想渊源、哲学基础与发展品格,将其视为理论科学性的外显具象载体与内源根本保障。     

技术理性批判与科技伦理的重建——评威廉·莱斯的科技伦理价值观

威廉·莱斯系统地考察了"控制自然"观念的历史演变,指出"控制自然"观念自文艺复兴运动以后,已经成为资产阶级意识形态的内在组成部分和控制人的工具,它必然会导致自然的异化和人的异化。莱斯强调只有实现制度的变革和科学技术伦理价值观的转换,才能实现自然和人的解放。     

《共产党宣言》时代观的革命意识和实践逻辑

历史阶段不等于时代。在马克思看来,具有重大历史主题、典型社会矛盾的历史阶段才能被称为时代。时代不仅是人作为主体力量的发挥过程,也是对对象作为客体力量的利用过程,本质上是一个重大革命过程。无产阶级从普遍激动的时代,即具有无限革命热情的时代,跨入阶级对立简单化的资本主义时代,才获得政治解放的物质条件。只有进入“革命的社会主义”时代才能开启人的真正解放的大幕。只有认识哲学革命是时代社会革命的先导,才能把握用自我革命推动社会革命的思想路线的精髓。中国特色社会主义新时代是自我革命和社会革命相统一的时代,需要从《共产党宣言》时代观中,汲取革命意识,把握时代脉搏,倾听时代声音,坚持实践逻辑,回应时代之需和回答时代之问。     

马克思社会革命思想的理论阐释及其当代意义

以斗争为生命要素的马克思是一位伟大的革命家。在唯物史观和政治经济学批判的双重运思中,马克思确证了社会革命是“政治的最高行动”“天下最权威的东西”和“人民权利的法律根据”,同时还回应了工业革命和资本逻辑背景之下反对旧的社会关系和联合的革命行动何以可能的问题。在马克思的致思理路中,他先后聚焦物质利益、异化劳动、生产力和交往形式之间的矛盾、劳动和资本的关系而分别阐发了他的社会革命思想。马克思的社会革命思想是与众不同的,它既是革命理念与革命行动、政治革命与社会革命、经济革命与人类解放、阶级革命与民族解放相统一的总体性革命,又是历史地回应时代之问的人民革命。在新时代,我们必须高扬马克思的社会革命思想和精神,在理论上肃清消解、否弃、拒斥革命的误识,在实践中继续推进伟大的社会革命和自我革命。     

试论女性意识与妇女解放——二十世纪女性文学透视

“女性文学”是妇女问题的直接反映,女性文学的发展总是以越来越强烈的女性意识为支撑点,真正的女性文学要经过一个较长的探索过程。当妇女问题不复存在妇女获得彻底的解放,“女性文学”也就失去了存在的社会基础而走向消亡。妇女解放始终是一个漫长的历史过程,只有男女都真正解放了,单一的性别歧视消除了,才能达到最终的“两性和谐”。