从“李约瑟问题”到“综合创新”文化哲学的思考

“李约瑟问题”的深层意义在于,在整个人类科学文化演进中,是局部的凸显和超越到整体的融合,人类认识的发展将愈益表征为一个互摄、互动的科学精神和人文精神的人类文明演进过程。中国哲学的当代走势,应当是在“科学与人文”相互和谐的全球化语境下,以现代化为我们主要的思考鹄的,形成中国特色的“综合创新”文化哲学的主流。     

林语堂论科学与人文

林语堂是中国现代文学史上一位罕见的对科学与人文问题作了系统阐述的作家.他全面剖析了当时西方人在科学文明的繁华世界中堕落了的现实,挖掘出了西方科学文化的扩展与人文精神失落的深层次原因,并探讨了科学与人文协调发展的必要性与可能性.科学与人文协调发展的两个方向,即科学思想自我完善的内在过程与科学思想得人文化这一外在力量,两者缺一不可.就后者而言,中国传统的人文主义精神意义重大.这些真知灼见,对于把握当今仍然困扰我们的科学与人文问题,具有重要的借鉴意义.     

对斯诺"两种文化"理论的批判与反思

斯诺的"两种文化"的理论一直被视为"斯诺命题"在学术界所讨论,从这一点来看斯诺的两种文化理论确实值得研究与探讨。尤其在科学迅猛发展的当今社会,更具有现实意义。斯诺在分析产生两种文化的原因的问题上十分具有洞察力,但是存在问题的地方并不是现象本身,而是问题的前提,即"两种文化"作为命题的前提预设的模糊性。病因的根结就在于斯诺恪守了传统认识论二分法的立场,把人类的文化归结为"二"。要认识和掌握全面的科学文化,就必须跳出狭隘的科学观、文化观。应该从科学文化的总体性出发来审视科学与人文,这样就不难发现在人类文化的大系统下,两者是不能分而治之的。     

科学文化与人文文化:融汇与整合

体现着科学以及科学共同体精神气质的科学文化是科学的文化标格和标志,以人文学科为基底的人文文化渗透并显现于人文主义或人文精神。斯诺关于科学文化与人文文化的对垒、分裂与冲突的机智表达适逢其会,而对其历史研究得最为透彻的,非麦克莫里斯莫属。在某种意义上,当今科学主义与人文主义的对立、实证主义与存在主义的对抗、现代主义与后现代主义的对局、科学与反科学的对阵,都是两种文化对峙的表露。事实上,科学文化与人文文化的对立不是自然的,而是人为的,两种文化必须融汇与整合。秉持平权的立场、平等的态度,科学共同体与人文共同体必须相互借鉴、彼此学习,科学人争当哲人科学家,人文人力作科学人文家;科学文化与人文文化亟须各自补苴罅漏,科学文化需向善臻美,人文文化需崇实尚理;综合学科尽力综合,交叉学科尽量交叉;从教育入手,全面推行博雅教育或通识教育或通才教育。通过符号学的、诠释学的、意会认知的、契合的进路,科学文化与人文文化结束对峙与分裂,走向融汇与整合。所谓的两种文化融汇与整合而成的文化是斯诺所指的"第三种文化",即由科学文化与人文文化熔铸而成的"合金文化",或由两种文化化合而成的"化合物文化",或由两种文化杂交而成的"杂交文化"。科学文化与人文文化融汇与整合的有效途径是,走向科学的人文主义和人文的科学主义,即走向新人文主义和新科学主义。这是双重的复兴——人文的复兴和科学的复兴。     

个体信仰对中国现代化进程的意义

改革开放三十年来,我国在经济、社会等各个方面取得了举世瞩目的成就.但随之而来出现了诸多社会问题,人与人之间缺乏最基本的信用.个体信仰的建立对我国现代化进程至关重要,但重要性不在于直接推动经济发展,而在于净化个体的灵魂、提升社会的道德,而且可以凝聚人心,从而成为民族集体心理意识和一种强大的民族精神.个体信仰的产生必须植根于中国的传统文化,对它的培育一方面需要大力发掘和弘扬传统文化中的现代性因素,另一方面需要创造性地吸收西方文化的精神资源,培育出既能凝聚民族精神,又保障我国现代化的健康发展、并与全球化接轨的普世性信仰.     

由"杞人忧天"看理性科学精神与中国社会

从对成语“杞人忧天”的思考入手 ,提出了中国人不善理性思维、缺乏科学精神的问题。通过对历史的反思 ,得出这一问题的原因是中国传统人文文化的影响 ;通过对现实的思考 ,指明了理性思维和科学精神对于当代中国发展的重要意义 ;而要解决这一问题 ,还是要从中国社会的实际出发 ,结合当前科技发展的趋势 ,促进科学精神与人文精神的融合 ,使国人真正做到用理性认识世界和改造世界。     

全球化进程中的中国传统文化

全球化已成为世界的一种普世性历史潮流,不同文化之间的冲突、交流和融合势在必行,文化在人类社会发展中的作用更加突出.只有提炼出中国传统文化的文化特质即中国传统文化精神,并吸纳异质文化的积极成分,交融发展,才能使全球化进程中的中国传统文化精神与时俱进,彰显其现代价值.     

科学发展观展示先进文化的前进方向——兼论"两种文化"的冲突和交融

科学文化强调科学理性,人文文化强调对人的关怀.在西方工业化的进程中,由于对人文文化的忽视,在科学理性的运用中造成了"人类困境"和文化矛盾,损害了人类的利益,招致了世界性的技术批判.斯诺提出了"两种文化"概念,揭露了两种文化的对立,引发了世界性的争论.以人为本的科学发展观,总结了世界历史上科学文化和人文文化从对立走向统一的历史趋势,强调发展是第一要务和经济社会的协调发展,将科学文化和人文文化统一于发展的实践中,实现科学文化和人文文化的交融,使人民共享发展的成果,展示了先进文化的前进方向.     

大学生人文素养缺失现状及其归因探析

大学既要承担"专业教育"的使命,又要承担"人文教育"的使命。在经济全球化、政治多极化、文化多元化、信息网络化的今天,大学人文精神的没落是一个值得高校思想政治教育者予以高度关注的问题。本文首先论述了对大学生进行人文素质教育的意义,进而就当代大学生人文素养现状及归因进行了分析,最后提出科学教育与人文教育要交融,高校应创新教育理念,积极探求科学精神与人文精神的共鸣。     

论科学的人文性及其发挥

人文从其本质上说是对理想的人、理想人性和理想的人的存在方式的建构和培育,科学作为一种人类的文化和精神活动,在培养理想人性、促进人的完善方面发挥着巨大作用,具有重要的人文意义和人文价值。科学在内在的精神层面和价值观念上与人文具有统一性,科学在本质上是人文的。在工具理性的支配下,科学的人文性被忽视,导致科学与人文分裂。有必要采取有效措施发挥科学的人文性,使科学重新成为促进人全面发展的重要力量。     

浅谈普通高等学校体育人文教育

文章提出在高等学校体育课程中开展人文教育的基本思路和加强校园体育文化建设的建议方案,旨在积极倡导各高等学校充分利用好现有条件和资源,多方位开展体育人文教育,继续推进高等学校体育课程教学改革和校园体育文化建设,全面加强和提高大学生的体育人文素养。     

论专业学位研究生的人文教育和人文素质的提升

专业学位的设置,是我国学位制度改革的一项重要内容,自创办以来,取得了显著的成绩,但也存在一些有待改进和提高的地方。文章对专业学位研究生培养中的人文教育与人文素质的培养等进行了深入的探讨,指出加强专业学位研究生的人文教育,提升专业学位研究生的人文素养,是提升专业学位研究生创新能力的关键因素之一。     

汉英词汇内涵差异与外语教学中文化的导入

在我国的医学院校中,普通存在忽视人文素质教育的弊端,这对培养21世纪医学人才是极为不利的。本文论述了医学院校加强人文素质教育的重要性和迫切性,探讨了医学院校人文素质教育的基本途径。     

工科大学生人文精神缺失与人文教育

当前,工科大学生人文精神的缺失值得关注,人文精神的缺失很大程度上源于人文教育的偏差。因此,工科院校思想政治工作者应加强人文教育,倡导人文精神,从而培养大学生健康的人格。     

人文教育的美学化

在市场化情境中,人文教育忽视了生命的美学化和人性化品质,这侵蚀和危害着现代教育以及市场化社会。人文教育不等同于素质教育,人文教育在本质上是美学化的生命品质教育,而素质教育主要是综合能力培养。人文教育的美学化品质与人文知识和技能应该一体化,但人文课程因流于表面化、形式化而无法保证其培养的生命品质。     

关于非文科类大学生人文素质教育理念的思考

为进一步深化和拓展非文科类大学生人文素质教育，应首先从教育理念上进行检讨，确立把社会科学、思想政治教育、社会实践、校园文化以及自然科学课程中所潜在的人文内涵纳入视野的“大人文观”，把人文知识的内化与人文素质外化视为统一的教育过程，把非文科类大学生自身的全面发展以及提升受教育者与他人、与社会、与自然和谐相处的素质和能力作为基本目标。     

关于文献信息研究的人文思考

文献信息本质上是一种人文现象；文献信息研究，是另一种方式的人对人的研究。只有充分认识到这一点，才能把握文献信息研究的本质意义与特定功能。     

关于加强医学院校人文艺术教育的思考

由于目前医学院校学生人文艺术基础知识匮乏、基础教学任务繁重以及大众文化的感性表现形式的负面影响等原因 ,医学院校开展人文艺术教育的现状与社会对医学人才的要求仍有差距。为了使医学院校的人文教育起到实效 ,需要不断提高对人文艺术教育的认识 ,同时大力加强人文艺术与医学相交叉的学科建设 ,并在全面提高校园文化艺术品位方面开展更多工作。     

试论太极拳术与大学生人文教育

太极拳具有独特的人文教育功能。在大学体育课程教学中开展太极拳项目 ,对培养新世纪高素质的综合型人才具有重要意义。本文从太极拳的特点着笔 ,分析探讨太极拳与人文教育的现实关系 ,为我国体育教学改革和人文教育提供参考     

增强高校学生人文素养的模式研究

提高人文素养是知识经济时代人自身发展的要求,也是世界各国人才竞争的需要。在人才国际化的21世纪,高校应遵循科学教育与人文教育相结合的原则,课堂“显性”教育与校园“隐性”教育相结合的原则,加强创新教育,加强人文学科建设,并在专业课程中渗透人文精神的模式。