萨特“自我意识”理论初探

文章从现象学和存在论的一般出发,探讨了萨特“自在的存在”与“自为的存在”,进而考察了虚无、选择和自由等概念,认为萨特的自我意识是比较复杂的,他注重人的意志与情感,把哲学生活化,力图使哲学成为人生真理。但在方法上仍是形而上学的。     

论王国维对悲剧人生的解脱

在现代化的潮流中,王国维是一个非常独特却又异常重要的存在,他异于时人的社会改造,却由个体生命体验走向纯粹学术、纯粹哲学,远离时代硝烟而自成博大精深。王国维独特的学术成就与他的悲剧人生及他对悲剧人生的异常敏感的体验分不开,从某种意义上说,前者是后者的延伸：纯粹学术的追求是王国维企图解脱悲剧人生的结果。叔本华和老庄等人的哲学成为观照其悲剧人生的思想工具。     

从意义的观点看人生

当代的哲学更应把为人类发展确定路向、为人生给出意义的世界作为自己的使命。海德格尔的本体诠释学通过对“存在”的追问与反思，切中和超越了西方传统哲学的主客二分模式，把整个世界纳入人之存在，突出主体对关系的拓展与领悟，从而使“意义”获得了哲学本体的地位，为我们反思人生提供了新的哲学基础与视域。特别是在科技高度发达，物质成就与文明危机并存的时代，“意义观”使哲学为人提供生命的智慧有了来自理论自身的可能性。     

信仰：孤独的精神之旅——克尔凯郭尔哲学的个体主义向度

克尔凯郭尔与传统的理性主义哲学相反,强调人的个体性,认为群体是荒谬的,只有个体的人才是信仰的真正主体。在他看来,信仰就是孤独的个体在恐惧和绝望的内心体验中走向上帝的过程。他把人看作一个不断生成着的存在,认为个体的人只有借助对上帝的信仰,才能摆脱精神的绝望,最终回归自我,“成为自己”。克尔凯郭尔的个体主义宗教哲学开启了现代西方哲学发展的一个新维度。     

略论萨特作品中的存在主义哲学思想

萨特的存在主义哲学思想主要体现在他的文学作品中。它是一种人的哲学,主要由“世界是荒谬的,人生是痛苦的”,“存在先行本质”和“自由选择”三大论题组成,既有其进步性又有其局限性。     

思想界外与界外思想——海德格尔真理观浅析

真理,是海德格尔存在哲学追求的目标。他的独创性在于对真理的本质进行洞察,探讨传统认识论意义上真理的根据和条件;他把真理表述为“此在”的揭示状态和“存在”的无蔽状态,并对”主客体关东”进行了批判。他通过“探索一种不从一切先决条件出发的哲学”,向现代人提示启发一种新的生存方式和思维方式。     

巴赫金文艺理论的哲学基础

米哈伊尔·巴赫金的文艺学、美学研究都是围绕着他的哲学思想进行的 ,“接近于哲学人类学”。他关心“人作为一个存在者在存在中的存在状态” ,把人的问题作为他文艺理论研究的中心问题。     

《逍遥游》之逍遥

庄子哲学的中心是人,追求人的人性化。他把社会与个人的关系视为物我关系,认为只有突破物的阻碍,回归于道,才能实现人的自由。他进而从漠视物我转向内心,以承认现实即逍遥。从无视物我之别到放置外物而求内心体验,都是回避外物的异己存在,主观上消解矛盾。庄子最终提出了“我驾驭物”的思想,我用物之“大用”以实现逍遥,但本质上仍是我对物的顺从。     

论费尔巴哈的感性本体论

费尔巴哈把自己的新哲学称之为“光明正大的感性哲学”。他从人本学的人的学说出发阐述了感性,并把感性规定为精神与物质的统一。感性东西是第一位的实体。人是感性的存在,只有爱才是一个对象在我们头脑之外存在的真正的本体论证明。感性、现实性、真理性是同一的。这样一来,他的感性也就成了一个本体论的概念,人本学哲学也就是感性本体论哲学。他提出“我欲故我在”,主张只有既与感性紧紧相联又同物质手段相联的意志,才能在行动上确证包括人在内的一切感性实体的存在,这就为后人构建理解感性本体论的新视阈提供了可能性。     

先秦与古希腊哲学人生境界观之比较

先秦哲学在人为二践履精神指导下,从人的存在样式角度考察真、善、美的关系,认为美是人生的理想境界;古希腊哲学在认知理性精神指导下,从人与对象关系的角度考察真、善、美的关系,认为神性的善是人生的理想境界。中西哲学分别以“美”与“理性一宗教”作为人生最高境界的倾向,正是由此发展而来的。     

柏拉图与后现代哲学--以尼采、胡塞尔和海德格尔为例

尼采、胡塞尔和海德格尔等人在所谓“后现代哲学”中称得上是举足轻重的人物。尼采曾经把他自己的哲学界定为“颠倒了的柏拉图主义”,但尼采对柏拉图的激烈批判与反驳,恰恰证明柏拉图哲学对他的巨大影响;通常认为“意向性理论”是胡塞尔现象学最为重要的一个发现,但实际上柏拉图对这个“发现”早已有所发现;海德格尔认为,柏拉图和亚里士多德以后的哲学都遗忘了“存在”,因此,重新提出存在的意义问题,就是要回到柏拉图和亚里士多德这一西方哲学的源头上去,以他们已经赢得的东西为基础,将他们未竟的事业推向前进。这表明,柏拉图哲学与后现代哲学之间的关系错综复杂,二者之间不存在不可逾越的鸿沟。     

海德格尔对实体主义的超越

实体主义是西方哲学的理论支柱。其重要特征就是要世界二重化，认为世界由现象和本体两部分构成。以柏拉图为代表的传统哲学集中关注现象世界背后的实体，走向了本质主义，成为了贯穿西方哲学整个发展过程的模式。以新面目出现的现代哲学把反叛的矛头集中指向本质主义。而在现代哲学中，海德格尔反对实体主义又可谓最努力。他从存在论现象学出发，对“此在”（Ｄａｓｅｉｎ）这一特殊的存在者的分析后认为：“此在”（Ｄａｓｅｉｎ）在世的本质结构是“烦”、“畏”、“死”三种状态。通过对三种状态的分析切入存在的结构，揭示出“无”的体验。“无”既是海德格尔哲学的核心，又是他超越实体主义的路向     

现代哲学中的语言学问题

艾耶尔在《二十世纪哲学》一书中将现代哲学称为“证据研究”的阶段,同时他承认,的确有许多传统哲学问题已经被认清其本身是与语言问题紧密相关的……”在从前的哲学家手中,语言是作为一个表述工具来使用的;存在、思想或者意识是哲学思辨的主题,而语言之出现,只是因为它可以“说出”思辨的内容而已.但在摩尔、罗素、维特根斯坦、海德格尔、伽达默尔等现代哲学大师那里,语言本身上升到人类意识之本质的地位,语言成了人生存于世的一种方式,或者说成了人与世界溶合的一种中介.即使是那些打着回到传统哲学的旗号的理论,也把语言当作一种人类意识的形式来讨论.如新黑格尔主义者克罗齐把语言学     

体验哲学视阈下汉英“下(DOWN)”空间隐喻认知解读

体验哲学是认知语言学的哲学基础。体验哲学认为人类概念的形成依靠人的身体和心智的体验,依靠人与物质世界的相互作用,强调意义源自人的身体体验。文章在收集和归纳英汉语“下（DOWN）”的空间隐喻基础上,尝试探索“下（DOWN）”的空间隐喻在英汉语中的认知模式和分布格局,挖掘其内在的体验哲学根基,剖析“下（DOWN）”的空间隐喻背后深刻的体验认知理据。     

王国维哲学、宗教观念与“人生”诗学

王国维体素羸弱,性复忧郁,这使得他更为敏锐地关心人生的价值和意义等问题,并以此开始他早年的哲学研究之旅。王国维由叔本华等人的哲学著作介入到宗教领域,带着对哲学、宗教的双重失望进入文学领域,并将早年的哲学、宗教观念带入到文学理论之中。他认为苦痛才是人生之真相,诗人要首先深度体验苦痛,才能更好地表现苦痛。王国维的文学观念与其哲学认知、宗教情怀有着非常密切的关系。     

王维的生态观及其诗的生态形质

以现代定义观，王维是个纯粹的自然中心主义者。王维淡泊生活、适意自然的人生追求，反映出人与自然高度和谐的生存方式、生存状态和生存智慧，这使他在对于自然山水的审美体验中表现出一种非“人类中心主义”的“自然中心主义”的生态理念与和乐内容：而这种生态观所生成的生态智慧，使王维最佳状态地进入到自然美的最优层次，深入到造化的核心，体感到自然山水的真谛神理，也使他成为最具“同享其他生命幸福的能力”的幸福的人。王维的审美体验达到了宗教体验或哲学体验的层次，其诗以物各自然的生态呈现，展示出极为深邃清远的优美意境，表现了无限自由的天地精神，无论从哲学还是审美的角度，都达到了澄明空灵的一派天道自然的生态形质，堪称中国文学中生态文学的范型。     

汉语语境下前语言时期的儿童哲学探求与检视

哲学思想的存在标准最初是通过人“说出来的语言”来判定,这导致了语言对哲学的重要地位。然而,对于儿童而言,他们生长阶段中存在着一段“非语言”或者“无语言”的“前语言时期”。这个时期对哲学,甚至对人生认知的整体性提出了挑战。化解这个危机可从中国哲学中的“赤子之心”找到突破口。赤子之心强调人的一种外在行为表现,而非语言的“言说”。这也符合儿童哲学的“知行合一”准则。“行”的原则和语言中的连词的天然存在,为儿童哲学的存在提供了一种先验的可能性。同时,“行”的原则也可能突破“反思”必须依靠语言的窘境。在这种理念下,“做哲学”的先天优势即突破了言说本身存在的年龄界限,也将哲学从整体性上做了有效的说明。儿童哲学中“做”的这个特性,点明了儿童哲学在人的整体伦理教育中的关键环节,是汉语语境下思考儿童哲学发展的一个核心面向。     

诗化哲学:鲁迅《野草》与尼采《查拉斯图拉如是说》之比较

本文从“诗化哲学”角度论述了鲁迅《野草》与尼采《查拉斯图拉如是说》所表现的共同的哲理内涵:“人的现实存在——人生”、“人生的价值——反叛与创造”,“悲剧意识与悲剧精神”以及它们的“诗与思结合的文体形式”.诗化哲学是本体艺术的一种理想存在方式.     

赫尔德对康德“纯粹理性批判”的批判

赫尔德的形而上学以及他对“存在”问题的思考,集中体现在他对康德先验哲学的批判中。赫尔德和康德都批判启蒙哲学推崇的纯粹理性,但与康德肯定纯粹理性并为其运用划定边界不同,赫尔德从根本上否认理性的纯粹性,强调理性实际上是人类心灵整体运作的有机性,因而是人类心灵中各种力量共同运作的机能,最终体现为人类语言。语言是人类心灵在具体历史经验中生成的证明,在本质上揭示出“存在”与人的感性关联。以语言为切入点,赫尔德分析了人与“存在”的关系,认为语言是“存在”对人的感性给予,是人和“存在”关联的体现和表达。以心灵哲学和语言哲学为基础,赫尔德在批判康德先验哲学的同时,阐明了自己形而上学的基本立场和观念。     

熊十力论为学之思

熊十力区分了哲学与科学,在此基础上,严辨哲学之知与科学之知。他认为两者分属不同的层次,哲学之知属于“性智”,科学之知属于“量智”。“性智”是对宇宙人生本体的认识,“量智”是对功用的认识。在为学上,熊十力认为思维的方法、建构与人的道德修养有密切关系,他强调思维与修养的交互作用与统合,也即所谓“思修交尽”。