学校教育传承民族传统文化存在的问题及出路

学校教育传授知识的集中性、系统性使学校成为当前传承民族传统文化的主要途径。由于学校教育中科学与宗教的矛盾、学校时空的有限性以及学校教育与生活的相对分离,造成学校教育传承的民族传统文化不完整、脱离现实生活以及学校教育传承民族传统文化的作用有限等困境。故在学校教育中要合理选择民族文化作为教育内容,并注意学校教育与家庭、社区教育的结合,以保证传承的民族传统文化的完整性;在传承民族文化内容和方式上实现现代与传统的结合;构建传承民族传统文化与文化认同的互利共生模式,以保证学校教育传承民族传统文化的有效性。     

大学语文教学应如何传承传统文化

大学语文是我国高等院校一门重要的公共基础课,承担着提高大学生语文素质和传承优秀传统文化精神的重要使命。这就需要在国家和高校的大力提倡和重视下,大学语文教育者从教材建设、教师素质的提升,教学队伍的建设、课堂教学的实践和具体的教学方式方法等多个角度研究探索,结合民族传统文化进行深入思考,并付诸于教学实践,培养高素质的当代大学生,最终,使民族文化传统得到继承,实现大学语文教育传承民族文化的教育目标。     

论民族文化传承的本质

文化是人的社会成果，其表现具有民族性，而文化传承正是文化民族性的内在机制。从一个民族人们共同体的生存和发展来说，文化传承实质上是一种文化的再生产，是民族群体的自我完善，是社会中权利和义务的传递，是民族意识的深层次积累，是纵向的“文化基因”复制。对民族文化传承作这种定义的研究，将有且于我们更深刻地认识传统，把握文化。     

民族教育应担当起民族文化传承重任

在全球化浪潮席卷的当下，为了人类的健康可持续发展，保护文化多样性保护迫在眉睫。各民族传统文化的衰退对文化多样性造成直接威胁。民族传统文化衰退有诸多原因，而教育是其中重要原因之一。重视和恢复教育的民族文化传承功能，让教育真正担当起民族文化传承历史重任，对少数民族高素质人才的培养，对民族优秀文化的继承发展，对人类文化多样性的保护，都具有重要意义。而实现教育的文化传承功能，需要提高思想认识，作好制度安排，解决教材编写和教学活动中的民族内容、民族形式等问题，同时，要营造浓厚的民族文化传承氛围。     

民族传统文化的传承与教育的自觉

传统文化是一个民族的根,随着社会的渐变和转型时期的到来,民族传统文化的价值逐渐被忽略,教育对民族传统文化的传承也逐渐在全球化、现代化的影响下不再自觉.教育既是文化的组成部分,又是文化本体,应该担负起本民族优秀传统文化传承的责任.     

朝鲜族传统文化传承及教育现代化面临的问题与对策

朝鲜族的民族传统文化传承及教育现代化的总体情况良好,但大量朝鲜族青少年不具备民族语言文字这一民族文化的基本特征,对本民族的历史与文化缺乏了解,朝鲜族学校实施民族文化教育的程度、内容、方法、途径上存在一些问题;朝鲜族教育设施、设备,朝鲜族教师的教育观念、教育方法、手段,教师队伍等方面距离教育现代化目标尚有差距。朝鲜族教育既要强化民族文化教育,又要加快教育现代化步伐,实现民族传统文化传承与民族教育现代化共赢。     

民族传统文化传承与教育现代化

通过对民族传统文化与学校教育互求关系的深入分析，提出学校教育是民族传统文化由原始形态走向规范化、科学化、普及化的必经之路；同时，构建民族传统文化在学校教育中传承的科学体系，对于学校教育的改革也将起到较好的促进作用。     

推行“小先生制”促进民族文化传承

2O世纪初,陶行知先生为了普及民众教育提出了“小先生制”。在“小先生制”的推行过程中,要坚持校内与校外同时进行,面对一切人群,利用一切可以利用的时间来普及民族文化知识。“小先生制”为民族文化传承提供了一种新型的传承模式。     

少数民族传统体育文化传承与教育路径研究

本文在审视少数民族传统体育文化传承与教育现状基础上,论述了少数民族传统体育文化传承与教育的意义,同时,通过阐释学校、家庭、社区在少数民族传统体育传承与教育中所具有的优势,提出了构建我国民族传统体育文化传承与教育的主要路径。     

关于中华优秀传统文化传承研究的学术综述

中华优秀传统文化作为中华民族的文化身份与民族标识，是推动中国式现代化进程、实现第二个百年奋斗目标以及中华民族伟大复兴的根本性力量。加强中华优秀传统文化传承，可以科学回答“我们是谁”以及“我们从何处来”这一根本性的民族根脉和源头问题，对坚定中华民族文化自信、涵养社会主义核心价值观、铸牢中华民族共同体意识、提升中国共产党治国理政水平等具有重大意义。中华优秀传统文化传承体系由传承意蕴、传承主体、传承内容、传承方式和保障体系等构成，具体解决为何传承、由谁传承、传承什么、怎样传承以及如何保障等核心问题。中华优秀传统文化传承是一项复杂的系统工程，需要推进马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，加强顶层设计和制度安排，建立良好的文化传承生态，以及加强现代话语体系、传播传承机制、实践养成机制、制度保障机制等建设，切实将中华优秀传统文化融入人们的日常生活与社会实践。     

少数民族文化传承与民族图书馆事业发展探析

民族图书馆是少数民族文化传承的重要载体,目前,由于受“强势文化”的冲击和人们对民族传统文化的淡漠,少数民族文化传承出现瓶颈问题,如何让民族图书馆担当起保存、传承和弘扬少数民族文化的重任,已成为图书馆发展面临的新课题.     

多元文化教育本土实施的必要性——基于民族文化传承的思考

兴起于西方的多元文化教育给中国民族教育的发展提供了多方面的借鉴意义。在我国少数民族文化的传承方面。多元文化教育的理念为民族文化传承提供了理论指导,多元文化课程成为了民族文化传承的平台,多元文化教育中的教师则是民族文化传承的主导,这些因素使得学校教育对民族文化的传承成为可能。     

论民族文化传承与教育的关系

少数民族地区的民族文化传承和教育的关系主要表现为民族文化传承对教育的影响、教育对民族文化传承的影响及二者的交互作用.民族文化传承对教育的影响主要表现为增加知识与技能、影响智力与非智力因素、培养民族意识和民族精神以及对教育内容和途径的制约;教育对民族文化传承的影响主要表现为促进民族文化的心理传承、促进民族文化的保存、积淀和选择以及对民族文化传承质量和水平的制约.教育在一定程度上是民族文化传承的产物,又是民族文化传承的一个动因;民族文化传承是教育的目标之一,又服务于教育的目标.     

传统文化教育在大学语文教学中的传承

中国传统文化源远流长、博大精深,是中华民族所创造的物质财富和精神财富的总和,是一个国家、一个民族传承和发展的根本。因此,把中华优秀传统文化教育融入高校相关课程体系中势在必行。如何使传统文化教育在大学语文教学中得到传承,首先,要利用大学语文课堂弘扬传统文化正能量;其次,要结合语文教育开展传统文化推广活动,在大学语文教学中创造学习的人文氛围,使学生能在潜移默化中接受传统文化的熏陶。     

试论民族民间舞蹈的保护与传承

当传统的民族文化面对外来文化的冲击以及人们审美观念的变化，具有民族瑰宝之称的民族民间舞蹈编舞艺术应如何适应？本文从一名舞蹈演员、舞蹈编导工作者的角度，通过社会调研，从“在厚重的民族文化积淀中镶嵌鲜活的现代审美观念”、“在朴素的原生态舞蹈中注入多姿多彩的现代编舞技法”、“经典文化与现代民族民间舞并存”等三个方面探讨了民族民间舞蹈的保护与传承。     

民族地区新乡贤参与传统文化传承创新的路径

在实施乡村振兴战略的新时代背景下,促进民族传统文化的传承与创新是实现民族地区乡村文化振兴的主要途径之一。民族地区新乡贤作为具有鲜明时代特征的社会群体,是民族传统文化传承创新的实践者和引领者,也是参与民族传统文化传承创新的多元主体之一。要推动民族传统文化传承创新工作有效开展,还应完善新乡贤群体参与制度,营造更加有利于新乡贤群体作用发挥的社会环境。     

云南桥头堡战略中的民族建筑文化多样性保护与传承

云南桥头堡战略实施无疑能极大提高相关城镇、村落和建筑的规划与设计水平,云南众多的历史文化村镇和传统民族建筑,都具有多样性和多元化特点。如何更好地结合城镇化的快速发展,有效地促进民族建筑文化的传承与保护,这具有重大意义。文章通过对云南“两强一堡”的简要解读和对丰富的云南民族建筑文化资源总结,针对当前存在的具体问题,从城镇、村镇规划和地域性建筑设计创作方面,论述了对民族建筑文化传承与保护的基本思路与具体策略,以便从中总结借鉴一些民间智慧来作为指导,充分发挥民族建筑文化遗产的“存史、资治、教化”作用。     

阿昌族文化传承的文本视域

［摘要］阿昌族属汉藏语系藏缅语族彝缅语支民族，主要分布在德宏傣族景颇族自治州的陇川、梁河、盈江县，潞西市等地区。由于没有文字，故其文化倚重口头文本来代代相传，按传承的形式，阿昌族的口头文本主要有“活袍”文本、火塘文本和歌谣文本。这三类文本始终坚守着固有的独特传承方式，承担起了阿昌族文化传承与教育的使命，是阿昌族传统文化生生不息的重要承载力。     

齐鲁文化视角下传统文化的传承与教育

齐鲁文化视角下传统文化的保护开发利用、传承与教育是一个系统工程。当前齐鲁文化传承工作在文物保护法规、古籍整理和普及等方面取得了一些重要成就;从现代视角解读和传承齐鲁文化资源,其意义主要体现在治国理念、制度文化结构、价值追求和民众期望值四个层面上。齐鲁文化现代教育在家庭、学校、社会三方应各有侧重,分工协作,形成合力。具体讲,学校教育侧重知识体系,家庭教育侧重日常行为习惯养成,社会大众传媒侧重价值引导,并充分发挥政府宏观决策的导向作用,唯此才能更有效地推进传统文化的普及、教育、传承。齐鲁文化的保护开发利用、传承与教育三者并举才是最佳战略选择。     

文化-教育-经济共生机制: 西南民族地区教育反贫困战略选择

西南民族地区的基本特征是自然人文资源富集与经济科技滞后并存,这种特征要求西南民族 地区的反贫困策略必须以“文化-教育-经济共生”为根本向度。在“文化-教育-经济”共生系统中,教育通 过培养能将自然与人文优势转化为经济优势、促进经济持续发展的“恰切”人才,盘活文化与经济关系,从而促 使经济发展与文化传承在“人”这个教育对象上实现“共生”,达到西南民族地区经济发展和民族传统文化传承 的双赢目标。