“理性”的辩神论──《浮士德》历史主义初探

卢卡契根据海涅所说：“随着浮士德的出现，中世纪的信仰时期结束，现代批判的艺术时期开始了”，把德国哲学的古典时期称为“艺术时期”。在这个艺术时期里，随着人在艺术和美学中的地位的提高，人对神的关系愈益成为时代的中心问题。如果说，黑格尔的“历史哲学”是理性的辩神论──用理性辩护上帝，那么，歌德的《浮士德》则是在人性上证实了上帝，也是一种理性的辩神论。歌德提出了一个十分独特的主题—一拯救人类，而要做到这一点就必须拯救人的灵魂，以使人性完善，达到理智与情感，道德与行为，精神与感觉的统一。关于浮士德博土的传…     

也谈黑格尔“上帝”的涵义——与许凯同志商榷

读了许凯同志的《黑格尔的‘上帝’与基督教的‘上帝’的涵义‘截然不同’吗?》一文(见《武汉师范学院学报》一九八二年第二期),感到文章所论,对于深入理解黑格尔的“上帝”观念和黑格尔哲学的实质都是很有意义的。但在一些问题上,我和许凯同志又有不同的看法,愿提出来向许凯同志请教。 一 许凯同志虽然在文章中声称黑格尔“心目中的‘上帝’又不能完全等同于基督教的‘上帝’”;但他基本观点则认为黑格尔的“上帝”与“基督教的‘上帝’的涵义基本上一致”,并从四个方面论证“黑格尔心目中的‘上帝’就是基督教的‘上帝’”。我认为这是值得商榷的。 我们都知道,“上帝”这一概念是一个历史概念,不同的阶级,不同的哲学家,对于“上帝”这一概念所赋予的涵义是不一样的。西方哲学史上不少的哲学家都曾把自己哲学的核心概念推崇到“上帝”的地位,象斯宾诺莎就明确说过他的“实体就是上帝”。爱尔维修也把他的哲学体系推崇到“唯一宗教”即“世界宗教”的地位。可是,我们却不因为他们讲“上帝”,讲“宗教”,就说他们是上帝论者,基督教徒。与此同理,要考查黑格尔心目中的“上帝”涵义,首先就要考察黑格尔本人究竟是不是传统的基督教论者。如果黑格尔终身都     

论黑格尔对上帝存在本体论证明的恢复

如果从康德对上帝存在本体论证明的批判出发,考察黑格尔对该证明的典型形式——安瑟伦证明——的同情性理解和批判性改造,可见黑格尔在思辨哲学基础上对上帝存在本体论证明的恢复。这一恢复表明了黑格尔在对待理性与信仰关系上明确立场,即以哲学的概念形式取代宗教的表象形式,从而以理性取代信仰。     

“上帝之死”与“人之死” ——从黑格尔到福柯的“死亡哲学”辨析

在尼采宣称"上帝之死"以及福柯欢呼"人之死"之前,黑格尔其实已经宣告了超验的、彼岸的老上帝的死亡.与此同时,在黑格尔的"死亡哲学"那里,"上帝之死"亦同时伴随着"人之死".本文力图考察黑格尔、尼采与福柯各自的"上帝之死"与"人之死"的思想意蕴,考辨其深刻差异,以期梳理西方现代性思想的发展线索.     

论费尔巴哈的唯物主义及宗教哲学

一 路德维希·费尔巴哈(1804—1872年)是马克思主义诞生以前德国著名的唯物主义哲学家。他早年信奉上帝,相信神灵。后来成为黑格尔的学生,信仰黑格尔的唯心主义哲学。最后通过对宗教的批判和对黑格尔哲学的批判,走上了唯物主义的道路,成为德国古典哲学中一个伟大的唯物主义者。费尔巴哈在谈到他自己世界观转变过程时说:     

“上帝之死”与黑格尔的“苦恼意识”

在尼采宣布“上帝已经死了”之前,黑格尔就已揭示出,在苦恼意识中“上帝本身已经死了”.然而,黑格尔借助于理性自我和解功能,使上帝在“实体即主体”的理性视界中得以新生.黑格尔对苦恼意识的解构与超越,一方面彻底改造并超越了以康德为代表的传统哲学的知性二元论的对立、抽象、片面与虚假性,在绝对唯心论的基础上实现了人与神、人与世界的和解;另一方面,黑格尔的超越却因其极端的逻各斯中心论对神性与人性的肢解,其合理性与合法性遭到现当代哲学家的质疑,倍受批驳和抛弃.然而,与他揭示出在苦恼意识中上帝已经死了这一可怕的事实相比,更为可怕的是,黑格尔为上帝的辩护、使上帝复活的劳作,却真的消灭了上帝.这样,黑格尔便与上帝之死,甚至也与后现代性勾连在一起了.     

本刊作者简介

麻天祥 武汉大学哲学学院教授（国家级）、博士，博士生导师（宗教学，国学），宗教学研究所所长，中国佛学及佛教艺术研究中心主任，基督宗教和西方宗教文化研究中心学术委员会主席。     

试论黑格尔“艺术终结论”的历史性意蕴

在德国的观念论哲学中,艺术哲学始终是一个重大的问题.作为德国古典哲学的集大成者,黑格尔坚持认为,艺术作品具有存在论意义上的历史性,古希腊的艺术宗教是艺术的最高典范,但宗教(主要是"天启宗教")与哲学比艺术更适合于表现真理.这三层意思既是黑格尔艺术哲学的重要环节,也是近现代西方艺术哲学为之而纷争不已的一片疆域.本文试图通过一些认真的分析与论证,阐明黑格尔既不是一个艺术上的"悲观主义者",并且他对艺术哲学所提出来的很多问题无疑具有不容轻易否定的革命性意义.同时,黑格尔所开辟的有关艺术哲学如何发展的理论向度,必须引起我们的高度重视.     

黑格尔在中国——一个批判性的检讨

如何理解黑格尔的形而上学或黑格尔的逻辑学,是理解黑格尔哲学的关键。我国黑格尔研究有些萧条,与我们对黑格尔的形而上学的理解有很大关系。从上个世纪30年代开始,我国学者就认为黑格尔的本体论与神学有内在关联,是一个“思辨创世说”。无论是从形而上学还是从认识论去研究黑格尔哲学,有几个基本概念是必须澄清的。黑格尔的精神概念从一开始就有主体间性的特征,他的形而上学和本体论决不是前康德的形而上学和本体论。黑格尔的上帝概念有其特殊意义,无论从宗教神学还是从绝对唯心论的先验哲学去理解,都会使我们失去对黑格尔哲学的正确理解。     

黑格尔纯概念“逻辑在先”问题浅议

我们议论这个问题要从黑格尔“客观思想”的涵义谈起。 “客观思想”这个概念,黑格尔首先是在《逻辑学》导言谈及逻辑学的研究对象时使用的。他认为,哲学与其他科学一样都有其研究对象,但哲学的研究对象和其他具体科学不同,后者是以“假定表象所直接接受的为其对象。”它们研究的范围无论是多么宽广,总是有其具体的对象和确定的范围,而哲学则不然,它是“以真理为对象,”或以上帝为对象(因为“上帝即是真理”)。这里所说的“真理”、“上帝”意指无所不包的统一整体,     

论黑格尔美学体系的形成——《美学讲演录(1820/1821)》的文献意义与体系价值

艺术在哲学体系中的地位一直是黑格尔艺术哲学的难点，黑格尔《美学讲演录（1820/1821）》这份讲稿是研究此问题的重要进路。由于这份文献是黑格尔未正式发表的讲座稿，在中国国内黑格尔美学研究中更是少有提及，因此具备较大的文献学意义。这份文献是黑格尔柏林时期第一次讲授美学的纪要，因而有助于勾勒黑格尔思想发展的线索。依据黑格尔的规定，在艺术作品中，美成了理念的现实存在，这种理念在美中保持自身绝对同一性的力量，被黑格尔称之为自由。在艺术作品中，精神第一次真正达到了自由，从这个意义上说，艺术尽管并不是精神发展的顶峰，但却是不可或缺的一环。在任何时代，艺术都是维护人类本真自由最核心的方式之一。     

康德摧毁了上帝本体论的证明

本文回顾了自安瑟尔姆、笛卡儿至莱布尼茨有关上帝存在本体论的证明,与康德对比,说明他在哲学若干重要问题上的进步作用,并肯定他破除绵亘七百年的上帝存在本体论证明的功绩。文章还分析了黑格尔对康德在这个问题上所作论证的评价,概述了从康德到黑格尔递嬗演进之迹。     

黑格尔的“上帝”与基督教的“上帝”的涵义“截然不同”吗?——与张传湘同志商榷

张传湘同志在《武汉师范学院学报》1982年第一期上发表的《黑格尔的“绝对理念”存在于自然界和人类社会之前吗?》一文,对黑格尔的“绝对理念”的涵义问题提出了自己的新见解,读后获益匪浅。但我觉得有的观点还值得讨论,特提出来同传湘同志商榷。 传湘同志认为,黑格尔“所讲的‘上帝’,同基督教所诽的‘上帝’有着截然不同的涵义”,黑格尔讲的“上帝”是“世界的本质”,是“共性、普遍”,是“无限的整体”。我认为,这一解释不完全符合黑格尔的本意。 第一,从黑格尔对旧玄学证明上帝存在的论述来看,黑格尔心目中的“上帝”就是基督教的“上帝”。传湘同志在指出黑格尔“批评了宇宙论对‘上帝’存在的证明方法”之后,引了黑格尔的一句话——“当然不适合于表达我们所了解或我们所应了解的上帝的性     

黑格尔哲学对后代哲学的影响

黑格尔哲学对后代哲学的影响是巨大和深远的：黑格尔哲学内在矛盾的发展和解决这一矛盾的客观要求必然导致黑格尔学派的解体、分化和费尔巴哈哲学的出现；黑格尔哲学是整个现代西方哲学产生的源头和土壤；黑格尔哲学是马克思主义哲学的直接理论来源。研究黑格尔哲学无论对于学习、研究、坚持和发展马克思主义，还是研究和评价现代西方哲学，都具有极其重要的现实意义。     

西方传统艺术理想的基本范畴与特点

西方传统艺术理想始于古希腊时代,特别是亚里士多德提出理想化的艺术摹仿观确立了西方传统艺术理想的哲学基础.中世纪基督教将希腊艺术理想改造成了神学形态的艺术理想,强调上帝是理想美与艺术美的根源.文艺复兴和启蒙运动批评了中世纪神学艺术理想,创造了旨在追求人神和谐的艺术理想与审美理想,并通过康德至黑格尔的德国古典美学创造了体系化的艺术理想观.整个西方传统艺术理想包括完美、理性、理想化这三个核心范畴,并具有形而上的思辨主义、基督教主义和艺术审美中心主义三大文化特征.     

对艺术终结论与生活美学的深层反思

艺术终结论与生活美学有着内在的理论连续性,共同建基于一种面对“生活”的精神态度,这种态度以科耶夫化的黑格尔哲学作为理论渊源。对“生活”概念进行深层反思,厘清其哲学内涵,是使艺术终结论获得终结,使生活美学进一步发展的必要条件。     

向理性主义哲学权威的挑战——评叔本华对黑格尔哲学的批判

叔本华是现代西方最早对黑格尔哲学进行批判的哲学家之一。他站在非理性主义哲学的立场批评黑格尔对康德哲学的“错误”态度，指出黑格尔的理性主义哲学是“完全虚构”，是变相的神学，是为普鲁士政府服务的哲学。叔本华对黑格尔哲学的批判既包含合理成份，也存在一些错误。这一批判推动了西方哲学从理性主义向非理性主义的转变     

对黑格尔“艺术终结”论的再思考

在美学界长期以来有关黑格尔“艺术终结”论研究的基础上，进行新的思考：应该区分《美学》一书中对“终结”（Ende）与“解体”（Auflösung）二词的不同使用，以获得黑格尔使用“终结”一词的真意；应该区分逻辑的与历史的所谓艺术“终结”或“解体”，着重从黑格尔哲学、美学逻辑构架角度解读其关于艺术“终结”或“解体”的内在逻辑含义；进而揭示黑格尔对艺术美本质的规定是其艺术“解体”或“终结”论背后的逻辑根据。     

从实践的共同体到自由的现实——黑格尔对柏拉图式国家的批判

真正的柏拉图之重新发现要归功于德国唯心论哲学家，而黑格尔亦视柏拉图为欧洲哲学传统的开启者。柏拉图和黑格尔面对着共同的哲学使命，即克服启蒙带来的相对主义，挽救各自时代伦理败坏的局面，穿透时间性和暂时性的意见，把哲学带向真理和客观性。因此，耶拿前期的黑格尔试图通过一种柏拉图式的共和主义来构建政治哲学，克服现代性造成的分裂局面，把实践、德行放在市民社会、需要的体系之上，区分作为自由人的战士等级和非自由人的市民等级。在耶拿后期，黑格尔走出了这种希腊式的美的幸运，在他看来，精神只有经历了这种分裂的环节之后才能达到真无限，战士的德行在现代社会已经过时了，现代社会是一个建立在制度的客观性之上的自由的现实。故而，黑格尔对柏拉图式国家的批判旨在表明，普遍物自身必须要有差异、中介和他者的他者性这些环节。     

谢林与黑格尔艺术哲学中的“象征”之争

“象征”（Symbol）是谢林与黑格尔的艺术哲学的关键概念之一。这个概念原本是指两个东西的合体或一致,然后被康德决定性地诠释为理念与感性事物这两种不同性质的东西的结合。谢林与黑格尔随后突破了康德对于这个概念的限制,将其应用于各自的艺术哲学,但在这个过程中,两位哲学家对于“象征”的不同理解和定位展示出了他们的艺术哲学思想乃至哲学体系本身的差异性,即黑格尔哲学总体说来是单向度的、西方中心式的,仅仅把片面的理性思想发展当作一切的准绳,反之谢林哲学是多维度的,对远古的和非西方的文明有着更深刻的认识并给予更多的承认。