《审美教育书简》中的美学思想——美论与人性

《审美教育书简》是席勒最重要的美学论文。它从席勒的时代现状入手,把美学问题与改变人性分裂的现实联系起来进行探讨,确定美是拯救人性的唯一手段。它从人性的分析开始论美,得出人的三种冲动：感性）中动、理性冲动、游戏冲动;这三种人性冲动决定了三种人：感性的人（自然的人）、理性的人（道德的人）、审美的人（自由的人）。游戏冲动结合了感性冲动与理性冲动,使人成为审美的人,最终成为了道德的人。因为美是游戏冲动的对象,即活的形象,所以美可以使人性完整,使人成为真正的人。这种美论是一种伦理美学的思想,是针对法国大革命的暴力手段而形成的美的人性改革手段。它虽然具有时代的局限性,但是具有伦理的理想性和前瞻性。     

审美－艺术－自由－论席勒美学思想中人的“完整性”追求

席勒作为18至19德国美学家，他的美学思想在人类发展史上作出了重大贡献，其意义就在于，他所提出的关于“希腊神性”，“游戏冲动”以及“活的形象”等问题的理论，几乎都涉及到人类生存中感性与理性，形式与内容，理想与现实相互统一的美学重要课题，对这些问题的论述极富创造性，席勒的核心思想，就是通过审美途径来追求人的“完整性”生成，使人类达到和谐，自由，幸福的境地。     

人生论美学与席勒人性美学

席勒的美学体系是一个人性美学体系,即以人性为中心的美学体系。席勒人性美学体系的出发点是资本主义社会初期的人性分裂的事实,最终目的是恢复古希腊时代的人性完整。恢复人性完整的必要途径是美和艺术的审美教育,其理论根据是席勒通过对人性的分析所得出的人性的三种形态:感性的人(自然的人)、审美的人(自由的人)、理性的人(道德的人或政治的人)。中国传统美学思想的人生论美学与席勒人性美学体系是息息相通的。从王国维到蒋孔阳,中国传统美学思想借鉴席勒人性美学思想体系,逐步完善了中国传统人生论美学。蒋孔阳先生则更进一步,在马克思主义实践美学的基础上建立了中国新型的人生论美学。     

席勒的人性美学体系

席勒的美学体系是一个人性美学体系。席勒的人性美学体系是以人性为中心的美学体系。这个人性美学体系的出发点是资本主义社会初期的人性分裂的事实,它的最终目的是恢复古希腊时代的人性完整,恢复人性完整的必要途径就是美和艺术的审美教育,它的理论根据就是对人性分析所得出的人性的三种形态：感性的人（自然的人）、审美的人（自由的人）、理性的人（道德的人或政治的人）。席勒的人性美学体系是西方人道主义美学思想的早期形态,是一种抽象人性论,虽充满着内在的矛盾,却是一种以人为本的美学体系,反思批判了资本主义社会的反人性本质,倡导人的解放,是黑格尔、马克思以及现代和后现代反思批判资本主义社会的美学思想的直接来源。     

席勒的人性美学体系

席勒的美学体系是一个人性美学体系。席勒的人性美学体系是以人性为中心的美学体系。这个人性美学体系的出发点是资本主义社会初期的人性分裂的事实,它的最终目的是恢复古希腊时代的人性完整,恢复人性完整的必要途径就是美和艺术的审美教育,它的理论根据就是对人性分析所得出的人性的三种形态:感性的人(自然的人)、审美的人(自由的人)、理性的人(道德的人或政治的人)。席勒的人性美学体系是西方人道主义美学思想的早期形态,是一种抽象人性论,虽充满着内在的矛盾,却是一种以人为本的美学体系,反思批判了资本主义社会的反人性本质,倡导人的解放,是黑格尔、马克思以及现代和后现代反思批判资本主义社会的美学思想的直接来源。     

席勒:审美主义和主体间性美学的开拓者

席勒是近代启蒙主义的美学家和文学家。对现代性进行审美批判的审美主义第一人,也是超越主体性的主体间性美学的鼻祖。席勒虽然是在理性主义的哲学框架内建立美学理论的,把审美作为达到理性的手段,从而使审美附属于理性,但是,他的美学思想最终突破了理性主义的藩篱,摆脱了美对于理性的依附,走向了审美主义。     

席勒的人性美学与马克思的实践美学

席勒的美学是人性美学,马克思的美学是实践美学。从席勒的人性美学到马克思的实践美学是一个合乎逻辑的发展过程。席勒是从人性的异化问题出发考虑美学问题的,他要用美和艺术及其审美教育来恢复古代希腊的人性的完整。马克思是从劳动的异化问题出发来考虑美学问题的,他要通过按照美的规律来进行的实践消除劳动的异化,实现私有制的扬弃和共产主义社会。二者实质上都是要从人性和人的改造来实现自己的社会理想。不过,马克思走的是一条现实的可行的道路,而席勒走的是一条乌托邦的道路,二者之间具有明显的继承关系,同时马克思以实践唯物主义改造了席勒的历史唯心主义。马克思主义美学是在席勒美学直接影响下产生的一种意识形态美学、人学美学。     

席勒的美育思想及其价值

席勒的美育思想产生于特定的时代,并深受传统哲学思想的影响。席勒试图建立的审美王国的目的是拯救日益败坏的心灵和使人实现自由的人性。为此 ,他主张通过“游戏”的途径把感性冲动与理性冲动结合起来,从而使人变成审美的人,进而发展成为人格健全的人,也即是自由的人。他的美育思想体系是完备的,对当代教育有很好的借鉴意义。     

席勒的形式美学思想

在席勒美学思想中，形式的概念既指先验形式，也指作为“活的形象”的和谐形式，但主要是指“活的形象”。席勒借助于先验形式的概念来阐释美的观念，而借助于“活的形象”来阐释审美意象。席勒把对形式的审美提高到审美人类学的高度，认为对形式的审美可以培育健全的人性，进而建立民主政治，不过席勒对形式的美育功能也没有过分夸大。     

身体在席勒审美教育中的位置

身体在席勒审美教育中占有很重要的地位:身体不仅是其人性分析的基本点,也是其审美教育的出发点和着眼点.无论是"感性冲动"还是"游戏冲动",都离不开身体的存在.虽然席勒所处的时代对身体的表达不像今天这么直言不讳,其能指和所指尚未成为哲学常用概念和话语,还处于缺席状态或被遮蔽之中,但作为观照的对象和事情本身的呈现,它却始终是"在场"的--作为一个自然的人,身体以感性冲动的方式沉溺于粗俗的爱欲和无节制的占有与享受,这是席勒的审美教育所要扬弃的;但作为一个审美的人,身体不再被其动物性官能所控制,而是在一种自由游戏的冲动中,使人成为一个拥有美好的心灵和健康的体格的完全的人.     

先秦身体审美的普遍美学意义

先秦身体审美的实践与思想对当代美学基础理论研究具有普遍学理价值：在人类审美意识起源问题上,身体审美可视为人类最早的审美形态;在“美本质”问题上,“美在生命”论又一次显示了自身的真理性;在审美形态研究上,身体审美的特殊性使传统的艺术审美中心论的偏执显示出自身的尴尬,它醒示当代美学理论研究应当把身体审美研究接纳为自身的基础性话题。这些来自先秦身体审美史的历史成果,有助于完善、健全当代美学理论的知识体系。     

实践美学视野下的审美人格

实践是人类得以生存和发展的根本,也是人类存在的根本方式。从以实践为本体的实践美学的角度对审美人格进行全面的审视,有助于我们打破以往单纯从美育这一单一的维度研究审美人格的局面,以推进审美人格研究向纵深发展。从实践美学的视野审视审美人格可以看出,审美人格不仅属于人自身生产的范畴,而且是人的本质力量的物态化;与此同时,审美人格也属于美学的基本问题,其与美、美感、艺术一起构成美学完整的问题域。     

康德"崇高论"美学思想的理论价值与现实意义

在柏克、夏夫兹博里和哈奇生等人美学思想和基督教精神的启发和影响下,康德将＂崇高＂作为与＂优美＂并列的美学范畴提出并加以系统、细致地考察和研究,具有十分重要的理论价值：它不仅进一步拓展了美学研究的疆域,而且极大地提升了美学的人文性内涵。此外,康德的＂崇高论＂美学思想也显示出了极其重要的现实意义：它不仅深化了我们对于＂美育＂的理解和解释;而且可以唤起和平时期的当今人们对于＂崇高感＂的希冀和期盼;进而培养一种与＂优美＂范畴所引发的＂爱＂的情感相对的＂敬＂的情感,从而真正地使人活得有价值和尊严,最终完成＂人＂自身的本体建构。     

论环境美学中的“连续性”问题——从杜威美学到参与美学

"连续性"是环境美学中的一个重要概念。"连续性"一词源于杜威美学,杜威以"经验"为核心概念,批判了传统的二元论哲学美学,试图建立一元论的哲学美学体系。在《艺术即经验》中,杜威从人与动物、有机体与自然的连续性出发,提出要恢复艺术与非艺术、审美经验与日常生活的连续性。伯林特继承并发展了杜威的"连续性"理论,对环境一词进行了全新阐释。他进一步批判了杜威所反对的审美无利害及相关理论,创造性地提出了自然鉴赏的参与模式,并将这种自然鉴赏模式应用到对艺术、日常生活景观的审美探讨中,发展出一种全面的参与美学理论。     

和谐发展蕴涵的美学“圆理”

和谐发展蕴涵的美学意韵是和谐美学。和谐生美，是万有存在共同体内生的奥秘美学。万有存在同和的大美法则，描绘的是天道和美、魅力四射的美丽之圆。和谐生美的大美法则，诠释了和谐美学的至高境界，体现了圆通和美的大道。首尾相衔的每一个圆都是一个相对完满的整体，周期分明，界限清楚。正是在圆圆相谐的和谐生美之圆中，万有存在不断佐证圆满大美的和谐美学原理，孕育和谐发展的美丽、魅力与威力。天道和美，和美无痕，大美与日月同辉，与环圆同转。和谐美学即圆美之学，达一和谐美学“圆理”要求我们顺延和谐生美之道，绘制万有和美之圆，达浑然天成与天地同春、与万物同化的“尽善尽美”视界。     

试论生态美学视野中的当代审美文化建设

文化是人类在改造自然的过程中创造的自我生存方式,然而正是对自然的过度征服和改造酿成了生态危机,使人类所追求的崇高美走向了悲剧和荒诞、喜剧,也使审美文化面临着价值悖论的危机;生态美学的建设,不但为自然的复活指明了一条出路,其所内蕴的人文关怀和生态关怀的价值取向,也为当代中国审美文化的建设提供了价值依据。     

从"物"的形式到"人"的形式——康德形式美论的理论意义

西方美学史上,形式主义美学一味强调美与"物"之间的关联,将形式美的根源归结于物的自然属性。康德形式美论将形式之美与人紧密相连,具有区别于传统形式主义美学的"人"的特质,主要表现为形式之美在于人的本质力的创造以及理想美的归属。就审美思维和审美主体的层面而言,康德形式美论对西方美学的发展具有重要的理论意义。     

从“自由的形式”到“境界”——试论陈望衡的境界本体论美学的建构

陈望衡的美学研究一直关注审美本体。他的研究大体上可以分为两个阶段。第一阶段主要以马克思的《1844年经济学哲学手稿》作指导，接受社会实践本体论的影响，将“精神自由”看作审美的本体。第二阶段，则吸收中国古典美学传统，以“境界”为审美本体。境界内含自由，但突出了超越性、感性，更具审美特色。在当今中国美学研究中，陈望衡的境界本体论美学创造性地发展了马克思主义美学，为中国美学的发展做出了可贵的贡献。     

审美乌托邦:儒家制度美学思想及其内在困结

儒家制度美学是一种以审美制度建构为关注核心、以审美功利主义为基调的美学视野。孔子依据仁学重构了具有审美乌托邦性质的礼乐文明,其中文艺审美具有根源性质。孟子进而从内在人性层面与外在国家政治层面,为儒家的审美乌托邦提供论证。荀子则以礼法一体的思路,使儒家制度美学具备了从知识话语向意识形态转化的可能。儒家审美乌托邦的实质是对周代礼乐文明的文化改制,儒家制度美学的实质即关于这一文化改制的思想布局与话语表达,是为实现儒家向往的好政治而对审美生活所做的规划。儒家制度美学有力地建构了古代中国审美文化图景,然而儒家思想的内在症结决定了审美乌托邦只能是一个关于政治、文化与审美的理想模型。