欠发达民族地区生态文化旅游可持续发展竞争优势的构建——以恩施土家族苗族自治州为例

构建欠发达民族地区生态文化旅游可持续发展的竞争优势是实现民族地区旅游资源有效整合、提高民族地区旅游竞争力、实现民族地区生态文化旅游可持续发展的必然选择。以湖北省恩施土家族苗族自治州地区的生态文化旅游产业为例,针对恩施地区生态文化旅游可持续发展现状与问题,探讨欠发达民族地区生态文化旅游可持续发展竞争优势构建的途径与措施。     

民族文化资源开发与生态文明建设联动的研究——贵州雷山县生态文明建设联动的思考

在民族地区,民族文化资源的开发与生态文明建设相互促进、密切联系,掌握二者的联动机制与实现形式,有利于民族地区的经济社会生态可持续发展.一方面,基于生态文明理念,将民族地区资源优势转化为经济优势,以产业为载体,大力发展生态经济,实现生态文明体系建设,从而推动生态文明进程;另一方面,生态文明对民族文化资源开发有着指导约束作用,保证了生态资源的合理开发与民族文化传承,由此完成二者的联动.     

民族生态伦理观念的批判与重建

面对当今生态环境严重失衡、人居环境持续恶化的困境,必须构建当代民族生态伦理观念、防止生态环境不断恶化;既要充分认识和尊重中华民族传统文化伦理道德观念,更要广泛吸收各民族生态文化精髓,同时结合当今社会发展的新要求而不断促进民族文化与经济社会的和谐发展.     

扎鲁特版画的生态审美文化解析

扎鲁特版画是内蒙古美术领域的一朵奇葩，以造型艺术的形式展现了马背民族游牧文化的神韵，表达了蒙古族敬畏自然、爱护自然、顺应自然、不屈不挠的民族精神，是蒙古族生态文化独特性的艺术体现。生态文化是以崇尚自然、保护环境、促进实现可持续发展为目标的文化，由人统治自然的文化过渡到人与自然和谐共生的文化，是人类认识和探索自然界的高级形式的体现。扎鲁特版画取得的成就与它表现出的草原生态文化观密不可分，符合草原人民将人与自然视为生命共同体的价值观，是生态文化的审美观照。研究扎鲁特版画的生态审美文化，对传承草原生态观、构建中国式现代化具有深远的现实意义。     

沈阳市抗美援朝烈士陵园改造设计分析

沈阳市抗美援朝烈士陵园,是一座以抗美援朝战争为主题的烈士陵园。被列入全国百个红色旅游经典景区之一。其改造设计主要从尊重历史,发掘和利用历史文化资源,广泛开展爱国主义和革命传统教育,不断增强民族凝聚力,从以人为本和生态可持续发展的角度,按照传承文化,通过重新规划,使公园的布局更趋合理,妥善处理保护与更新的关系,分期逐步实施,推动红色旅游和促进沈阳社会经济全面发展。     

基于生态文明建设的城市可持续发展评价——以广西北海市为例

基于2016年的实际数据和2020年的目标数据,构建了以城市可持续发展评价为目标层,以生态经济、生态空间、生态环境、生态人居、生态文化、生态制度为准则层的评价指标体系,利用综合加权指数法构建了基于生态文明建设的城市可持续发展评价定量模型,实证分析北海市基于生态文明建设的城市可持续发展现状。研究发现:北海市城市可持续发展整体情况较好,但生态文明建设子体系差异较大,生态经济、生态文化和生态制度的建设有待进一步加强。据此,提出转变经济发展观念以优化产业发展结构,重视生态文化建设以提高城市综合实力,健全生态文明制度以加强环保执行力度等对策,以推进城市生态文明建设和可持续发展。     

现代语境下广西民族文化生态保护问题的思考

在当下经济全球化浪潮的冲击和西部大开发战略的实施过程中,如何处理好广西民族文化生态保护与民族经济可持续发展的关系是我们面临的重要问题。我们应该寻求相关的理论正确认识民族文化生态保护的深远意义。针对广西民族文化生态保护的现状及存在问题,我们应围绕经济建设的重心,理顺民族文化生态保护与民族经济发展的关系。在保护民族文化生态的前提下,科学、合理地利用民族文化生态资源优势促进广西民族地区经济协调地、可持续发展。     

土家族文化生态圈建设的理论基础与价值取向

西部地区的民族文化已成为促进区域发展的优势资源,建设民族文化生态圈是确保民族文化资源可持续发展的有效举措。武陵山区是土家族的主要聚居区,建设土家族文化生态圈必须以文化生态学、可持续发展理论和区域协调发展理论为指导,才能更好地实现土家族文化生态圈的文化价值、生态价值和发展价值的目标取向。     

少数民族地区生态补偿机制初探

民族地区生态补偿机制关系少数民族地区生态保护和经济建设的成败,有利于民族地区生态环境的可持续发展,为民族地区和谐社会的构建提供坚实的发展动力.从法律制度上完善民族地区生态补偿机制,是确保民族地区生态环境健康发展的重要保障,经济补偿与投资教育、培训技术人员等智力补偿结合的回馈方式,在丰富少数民族文化知识、提高少数民族科学...     

加强校园文化建设构建和谐民族校园

如何从民族院校多元民族文化共存的现状出发,结合各自的特点,以校园文化建设为载体,构建和谐校园,是民族院校需要认真面对的现实问题.在民族院校校园文化建设中,要注意尊重各民族宗教以及基于宗教而形成的民族文化,加强民族团结,增进民族文化间的交流与融合,实现各民族共同繁荣和发展,这是民族院校校园文化建设的基本要求.     

云南少数民族对生态环境的文化适应类型

对生态环境的文化适应是生态人类学研究的核心问题,也是当代可持续发展可资利用的宝贵文化资源。云南少数民族复杂多样的生态环境的文化适应方式,以生态文化中的生产生活方式为主线,大体可概括为四种类型。对每一种类型中自然与文化的互动调适进行深入分析,可为云南省贯彻落实科学发展观,在实施可持续发展战略中对民族地区实行分类指导提供依据。     

断裂与重建——民族旅游开发与民族文化的再构建

本文对民族旅游与民族文化的关系作了进一步梳理。并提出现代语境下的民族旅游文化资源的开发,保护及再构建,应充分尊重时代所赋予的文化特征,任何简单地将其置于闭锁,静止的场域中,都将可能导致文化的断裂与失范,民族文化的再构建的先决条件应增强民族自信,以实现民族文化的良性变迁。     

尊重民族文化多样性与维护自然生态平衡的辩证关系

就民族与自然的互动关系而言,文化可以理解为"一定民族群体与其相应的自然环境的互动模式"。从当前日益严重的生态环境可以发现,自然生态环境遭到破坏的元凶或前提往往是人类文化多样性遭到破坏,也就是说,人类文化多样性得不到尊重甚至遭到破坏,往往成为自然生态环境遭到破坏的前奏曲。一方土地造就一方文化,一方文化养护着一方的生态环境,并由此为世界生态多样性和文化多样性做出贡献。各民族必须相互尊重,相互学习,发挥各自的潜能。这不仅是文明发展的产物,也是社会文明发展的需要。     

民族地区构建和谐社会应加强对传统多元生态文化的利用和改造

“人与自然和谐相处”是社会主义和谐社会的六个基本特征之一,民族地区构建社会主义和谐社会必须考虑到传统多元生态文化的功能。在开放的、以市场经济为主导的现代社会生态经济系统下,传统多元生态文化的约束力远不如在传统社会生态经济系统中那么有效、广泛。民族地区只有在维护自身生态经济系统可持续运作的基础上,进一步加强对传统多元生态文化的利用和改造,才能充分发挥生态文化的协调功能。因此,民族地区应当在继续维护传统生态文化的多元性、科学性和合理性的同时,根据现行社会生态经济系统的特征,把其改造成为“强生态文化”,构建以科学发展观为基础,具有较强约束力的、适应现行社会生态经济系统的、协调人与自然关系的,包括精神、物质、制度层面的整体文化体系。     

西部民族牧区现代化、可持续发展的现实选择——牧区城镇化建设

西部民族牧区城镇化道路不同于其他地区,不能简单地从经济效益来评价其成本收益。由于西部民族牧区生态地位的特殊性、民族关系的复杂性、少数民族文化的多样性、人稀地广等特点,它的城镇化问题解决起来,投入大、困难多、时间紧,更具复杂性,仅从经济效益来看,城镇化效益也许不如其他地区。但如果从牧区现代化建设、可持续发展以及少数民族地区和谐社会的构建等多角度评价其城镇化投入所取得的效益,其城镇化有益于提高整个牧区的社会发展指数和牧民的国民幸福指数。因此,从民族牧区的长远发展和现实情况来看,民族牧区实现现代化、可持续发展以及牧区和谐社会的构建都需要以牧区城镇化建设为依托。     

对人类文明兴衰与生态环境关系的反思

文化、文明生态学涵义和人类文明兴衰表明,人类只有摒弃以牺牲环境为代价的传统经济模式,建立一种新的人与自然和谐发展的生态经济模式,构建一种全新的生态文明社会,才能实现人类与地球生态系统的可持续发展。     

民族地区生态文化与社会生态经济系统互动关系研究--对民族地区传统多元宗教生态文化的形成特性的分析及启示

从民族地区多元宗教生态文化的形成特性来看,多元宗教生态文化的多元性不仅根源于宗教伦理观的不同,还在于具有很强的生态环境特征和经济文化适应性特征.据此,在构建生态文化与社会生态经济系统互动关系模式的基础上,得出正是由于少数民族地区社会生态经济系统的多样性,从而产生了多元的少数民族生态文化的结论,并从两者互动关系分析出传统生态文化有效发挥功能的条件是少数民族传统经济以农业为特征,以可更新生态资源为基本内容的经济模式,生产力水平低,人口规模小,社会生态经济系统发展缓慢,处于一个封闭的社会生态经济系统内.在开放的、以市场经济为主导的现代社会生态经济系统下,传统生态文化的约束力远不如在传统社会生态经济系统中那么有效、广泛.因此,在当前民族地区开放的社会生态经济系统下,一方面要加强生态经济系统自身的可持续运作,另一方面有必要改造传统生态文化,使其更具适应性、约束性.     

浅谈对儿童文化的尊重

在教育过程中,儿童常常能通过自己的方式构建充满情趣的文化世界,对生活产生独特的感受和真切的体验。尊重儿童文化,应尊重儿童享有的权利;尊重儿童文化,应创造适合儿童文化发展的环境;尊重儿童文化,应构建走向合作与探究的生态课程。     

民族文化与生态环境之间的水资源供求优化

淡水资源的再生在时空分布上极不均衡,致使很多民族都不可避免的要遭逢水环境的不利因素的冲击,因而各民族文化都得通过适应手段去消解水环境的不利因素,在一定限度内实现自身所处水环境的优化。具体表现为：通过改变和优化所处生态环境的手段和方法,提高对大气降水的截留、储养、净化和再生的能力,从而为该民族的可持续发展提供资源与生态保障。我国西部各民族长期以来一直在发挥着优化全国水环境的公益作用。正当我国水资源日趋紧张的今天,理清民族文化与生态系统间水资源供求优化的机制,尊重、发掘和利用我国西部各民族文化优化水环境的潜能,理应引起学术界的关注。     

民族地区乡村文化治理制度构建原则论析

民族地区乡村文化治理既是实现我国乡村振兴战略的关键举措，也是推进国家治理现代化的重要步骤，还是促进民族地区文化发展繁荣的基本手段。因此，居于文化治理核心位置的制度构建，在民族地区乡村文化治理中所具有的意义与价值尤为显著。民族地区由于历史演进与文化传承的独特性，生成了富含区域特点与族群底色的集体记忆，这就决定了这一地域的乡村文化治理在总体原则上呈现出了二重性：既要遵循国家文化治理的战略设计与制度安排，尊重普遍性，又要立足地域特点与地方实际，侧重特殊性。文章以青海为考察中心，细致审视民族地区乡村文化治理制度构建的基本原则，旨在从系统性分析制度整体、从地域性思考制度特色、从人民性考量制度价值，从而助力民族地区乡村文化治理现代化的区域实践与乡村振兴的全面推进。