武陵山区少数民族传统体育文化的传承与开发

传承与发展,是武陵山区少数民族传统体育文化生存的新主题。本文通过对武陵山区少数民族传统体育文化传承与开发研究紧迫性的分析,阐述、归纳了武陵山区少数民族传统体育文化传承与开发的瓶颈,探讨了对武陵山区民族传统体育文化传承与开发的对策,实现武陵山区少数民族传统体育文化的有序传承、创新与科学发展。     

少数民族传统体育文化传承与教育路径研究

本文在审视少数民族传统体育文化传承与教育现状基础上,论述了少数民族传统体育文化传承与教育的意义,同时,通过阐释学校、家庭、社区在少数民族传统体育传承与教育中所具有的优势,提出了构建我国民族传统体育文化传承与教育的主要路径。     

学校教育传承民族传统文化存在的问题及出路

学校教育传授知识的集中性、系统性使学校成为当前传承民族传统文化的主要途径。由于学校教育中科学与宗教的矛盾、学校时空的有限性以及学校教育与生活的相对分离,造成学校教育传承的民族传统文化不完整、脱离现实生活以及学校教育传承民族传统文化的作用有限等困境。故在学校教育中要合理选择民族文化作为教育内容,并注意学校教育与家庭、社区教育的结合,以保证传承的民族传统文化的完整性;在传承民族文化内容和方式上实现现代与传统的结合;构建传承民族传统文化与文化认同的互利共生模式,以保证学校教育传承民族传统文化的有效性。     

陈鹤琴关于传承传统文化遗产思想述略及其启示

整理归纳陈鹤琴关于传承传统文化遗产的教育思想,主要体现在两大方面。一是以科学的态度研究和传承传统文化遗产:广泛研究、辩证对待、兼容并蓄、开放接纳;二是以有效的方法传承与弘扬传统文化遗产:革新升华、改编创新、改良制作、口传心授、表演宣传等。陈鹤琴关于传承传统文化遗产的教育思想的启示:幼儿教师理应成为传统文化遗产的传播者;幼儿教师应全面而辩证地理解与实施传统文化遗产的传承问题。     

关于中华优秀传统文化传承研究的学术综述

中华优秀传统文化作为中华民族的文化身份与民族标识，是推动中国式现代化进程、实现第二个百年奋斗目标以及中华民族伟大复兴的根本性力量。加强中华优秀传统文化传承，可以科学回答“我们是谁”以及“我们从何处来”这一根本性的民族根脉和源头问题，对坚定中华民族文化自信、涵养社会主义核心价值观、铸牢中华民族共同体意识、提升中国共产党治国理政水平等具有重大意义。中华优秀传统文化传承体系由传承意蕴、传承主体、传承内容、传承方式和保障体系等构成，具体解决为何传承、由谁传承、传承什么、怎样传承以及如何保障等核心问题。中华优秀传统文化传承是一项复杂的系统工程，需要推进马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，加强顶层设计和制度安排，建立良好的文化传承生态，以及加强现代话语体系、传播传承机制、实践养成机制、制度保障机制等建设，切实将中华优秀传统文化融入人们的日常生活与社会实践。     

大学对传统文化传承的SWOT分析

在社会转型加剧的背景下,高校对于传统文化在传承方面的困惑越来越显著,这种困惑对于传统文化的发展造成直接或是间接的消极影响。通过SWOT分析方法,分析新时期大学在传承地方传统文化的内部优势与内部劣势、外部机会与外部威胁,并提出了战略思考以及传承传统文化的途径。     

传统文化的法律保护——基于黑龙江省四个少数民族的考察分析

传统文化保护是各地在城镇化建设中应重点关注的方面。依托于黑龙江省四个少数民族的特点,可知传统文化保护中存在问题,如真正目的和正当性基础在淡化、传统文化赖以存在与传承的自然环境和社会环境被破坏、传统文化的传承现状尤其是后继无人令人担忧等。公权力主导的传统文化保护要重在保存,为传统文化的传承提供基础;民俗生态旅游要注重整体传承;要激发传统部族的主体积极性。实现传统文化的有效利用还需构建多元权利形态,尤其是在知识产权框架下保护传统文化表达。公法与私法相结合的有效路径能实现文化效益与经济效益的双赢。     

中国传统养生文化的传承与发展探究

中国传统养生文化源远流长,是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。然而,在生产方式变革、社会、经济和政治不断发展的综合作用下,我国传统养生文化传承与发展也遇到了新的问题。文章着重从中国传统养生文化的起源与形成、呈现形式、传统养生文化传承与发展中的问题及对策和建议四个方面进行深入剖析。对解决当代传统养生文化传承与发展中遇到的问题,推进中国传统养生文化的发展,弘扬中华民族优秀传统文化具有重要的理论与现实意义。     

端砚文化中的传统精神

端砚,中国四大名砚之首。传承1 300多年的端砚文化自成体系,包括了与端砚有关的各个方面,是端砚的传统手工技艺、制作过程及其间反映的文化观念、历史传承、价值认同、口传身授的民间知识的整体呈现。端砚文化中所蕴含的传统精神包括：敬畏自然,天人合一;以人为本,重视生命本体;致用利人,反对奇技淫巧;对传统的传承方式——家族传承与师徒传承的认同;行业神崇拜体现出来的精神引领作用。     

湘西传统苗族鼓舞的传承方式及其发展

湘西地区传统的苗族鼓舞是优秀的舞蹈艺术形式,也是民族传统体育的运动形式,具有丰富的文化内涵和多元的价值。其近代传承方式从简单、直线的师徒式传承、家族式传承逐渐转变为学校教育传承、社区体育传承、民族舞蹈传承和村落民俗传承的复杂、辐射式传承。这一改变在参与数量上、形式上让苗族鼓舞的传承与发展呈现出百花齐放的繁荣,却同时遭遇技艺多而不精、传而无力承的尴尬局面,从而使苗族鼓舞的传承与发展进入一个前所未有的既是挑战,也是机遇的新时期。     

对传统道德的继承和超越:现代道德的源与流

现代道德的构建既来源于传统道德的继承,又超越于传统道德。这种超越是基于对我国现在所处的历史阶段的社会性质、我国的国情和社会发展的趋势的正确把握,创建一种融传统美德和现代美德为一体,体现时代特征的社会主义新道德。共同的生活产生共同的伦理,经济全球化必然要求有一个伦理的全球化。在这种背景下,道德建设显得尤为紧迫和重要。     

对传统道德的继承和超越:现代道德的源与流

现代道德的构建既来源于传统道德的继承,又超越于传统道德.这种超越是基于对我国现在所处的历史阶段的社会性质、我国的国情和社会发展的趋势的正确把握,创建一种融传统美德和现代美德为一体,体现时代特征的社会主义新道德.共同的生活产生共同的伦理,经济全球化必然要求有一个伦理的全球化.在这种背景下,道德建设显得尤为紧迫和重要.     

试论高校教师的职业道德修养

教师道德修养,在其道德品质形成和发展中具有决定意义。加强职业道德修养是高校教师永恒的课题。本文从高校教师职业道德修养的内涵和特征出发,在借鉴我国优秀传统道德文化的基础上,论述了高校教师职业道德修养的方法。     

从儒家德治思想看道德在政治中的作用

德治思想对中国历史产生了广泛而深远的影响。对这一优良传统的继承与宏扬是中华民族虽累经专制摧残却生生不息的一个重要原因。只有借鉴现代民主、法治精神 ,才能使中国古代德治思想的精华发挥出应有的建设性功能     

中国传统医患伦理解析

中国传统医患伦理,从内容上分为医家伦理和病家伦理两部分。呈现出三个方面的特点。首先,传统医患伦理是基于传统人学观、医道观基础上产生的,具有浓厚的人道主义、仁道主义精神;其次,受儒家伦理影响,传统医患关系是一种人伦关系,医患之间体现出高度的利益一致性,展现出成人成己的精神实质;最后,受中医学的影响,传统医患伦理强调医患共同为健康负责。站在当代医学文化和医疗实践背景之下,既要看到传统医患伦理中熠熠生辉的内容,也要注意其与现代医患伦理的不同之处。     

要建设新道德，不要恢复旧道德

社会道德的构建不能脱离具体的历史环境。始于周秦时期的中国传统道德，以血缘关系为基础和纽带，以家庭伦理为核心，以加强专制集权为出发点，以扼杀个性为前提。现代中国的道德应以民主、科学和个性解放为前提，以职业道德、商业道德和社会公德为主要内容。旧道德经过批判和选择，可以古为今用，但绝不是照抄照搬。恢复中国旧道德的企图无异于“持方枘欲纳圆凿”。     

刍议中国共产党执政道德创新基本原则

在党的执政实践中,执政道德创新的基本原则体现在以下几个方面:传统政德与官德创造性转化原则,革命道德传统的继承与发扬原则,西方政党执政道德“扬弃”原则,社会主义国家执政道德借鉴原则和与实践俱进的执政道德创新原则。     

“以德治国”是具有中国特色的治国之道

“以德治国”是对我国传统道德观的高度概括和总结,是对传统治国方略的继承和发展,是建设有中国特色社会主义的必由之路。“以德治国”和“依法治国”是辩证统一的,“以德治国”旨在全面提高全中华民族的整体素质。     

“孝”文化背后的重生祈望

"孝"意识是中华伦理道德的原点精神,中国传统文化中的伦理道德思想莫不发端于此。在孔子所创立的儒家思想学说中,"孝"占有极其重要的地位,它的伦理及政治功能向来为人们所重视。"孝"的发生发展是民族心理中族类不朽精神的逐步张显过程,传统文化尤其是其分支民间文化中"无后为大"的孝意识长期以来一直是中国人超越死亡焦虑的强大精神支柱。     

新时代中华优秀传统文化进教材的理性审思

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉。推动中华优秀传统文化融入教材,对于建设培根铸魂、启智增慧的新时代中国特色高质量教材体系,培养具有高度文化自信的社会主义建设者与接班人具有重要意义。中华传统文化教材建设百年来经历了从“沉寂”到“复兴”的曲折发展历程,反映出中华优秀传统文化顽强的生命力。在中国特色社会主义新时代,中华优秀传统文化“进教材”既是一种注重文化传承与精神引领的知识建构,也是一种凝聚文化教育合力的协同发展。新时代中华优秀传统文化教材建设,应以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导,坚持创造性转化与创新性发展的基本方向,探索教材基于新时代语境的现代化诠释、基于全球化语境的本土化编写的发展向度,塑造中华民族优秀文化形象,开发数字教材资源,让中华优秀传统文化渗透、融入教材。新时代中华优秀传统文化教材建设也应强化规范意识,积极规避“人文关怀式微”的价值危机、“学科视野窄化”的认识误区、“教材泛德育化”的理念偏差以及“教育逻辑缺失”的路向偏移等失范问题,增强责任之心,勇于担当作为,落实立德树人根本任务,在固本与创新中肩负起推动中华优秀传统文化传承和发展的历史使命。