市民社会伦理精神与和谐伦理精神的构建——基于黑格尔、马克思和哈贝马斯市民社会伦理思想的启示

和谐社会的建设以和谐文化为基础，和谐文化以和谐精神为灵魂，而和谐伦理精神是和谐精神的价值内核。市民社会在和谐社会的构建中起基础性作用，市民社会是现代性的伦理实体，塑造了现代人的交往方式和存在方式，也孕育了现代社会特有的伦理精神，市民社会伦理精神是构建和谐社会中“价值理想”、“秩序伦理”、“政治伦理”和“交往伦理”不可或缺的重要精神资源。     

论中西交往伦理的文化整合

交往伦理理论的构建是摆脱现代伦理学困境的一种尝试。中西方交往伦理呈现出不同的价值取向,前者以人伦为本位,注重对群体价值、情理方式、礼仪美德与善的追求;后者以个体为本位,重视对个体权利、理性价值、法律制度与正义的伸张。从人类发展的历史长河看,中西方交往伦理必然呈现出整合的趋势。     

基于对话哲学的公民品质与公民技能

对话哲学是一种以交互主体为核心的关系本体论,强调人与人之间的平等、自由、交互与共生关系,体现了现代公民社会民主和谐的存在特点与人的主体性价值实现方式。用对话精神引领公民日常生活和交往行为,对塑造公民品质、培养公民技能具有重要的价值意蕴。     

技术化交往中的“媒介人”及其主体性适应

在媒介的演化进程中,技术始终是催生新的媒介形态、决定媒介传播力、建构媒介信息方式与传播格局的关键力量.现代人在社会交往中对技术化传播工具的普遍依赖,体现在几乎所有的社会活动中,人类因而成了真正意义上的“媒介人”.技术在推动媒介进化的同时,也为人们开拓着更多的交往方式与主体性实现途径.技术工具对交往主体社会实践的作用和意义,也渗透于人们整合社会关系、建构交往方式、营造生活空间、探求主体性的过程中.因此,在技术化的交往方式中,人的主体性的存在与发展,必然面临着对技术理性、社会角色以及文化价值的全方位适应,并由此实现人与技术的共同进步与发展.     

民法本位观新探

民法本位问题在我国当今声名鹊起。较有代表性的观点是现代民法社会本位论、权利本位兼社会本位论等。民法社会本位说中的“社会”,难以找到合适的利益承载主体,决定社会本位不能作为一种立法标准和本位价值取向。民法本位是民法的中心任务和价值标准,我国民法应当坚持私主体权利本位,不必牺牲自己本份的私主体权利本位而代之以社会本位。     

论学校篮球技术教学目标的重新定位

采用文献资料法，根据素质教育的要求，从人的发展和社会发展的角度出发，分析了学校体育教育目标的价值取向，认为：教育主体的发展是以个人本位和社会本位双重目标取向的结果，篮球技术教学的目标定位应以此为根据：篮球技术目标以及以技术为载体而产生的目标必须经过升华和完善，才能使篮球技术教学成为有目的的培养人的教育活动。     

民法本位观探正——质疑民法社会本位说

民法本位问题在我国当今争鸣雀起。较有代表性的观点是现代民法社会本位论、权利本位兼社会本位论等。民法社会本位说中的“社会”,难以找到合适的利益承载主体,决定社会本位不能作为一种立法标准和本位价值取向。民法本位是民法的中心任务和价值标准,我国民法应当坚持私主体权利本位,不必牺牲自己本份的私主体权利本位而代之以社会本位。     

德育现代性之思与德育现代化之路

德育现代化是德育自身发展的必然逻辑,其本质在于在当前社会政治、经济、文化背景下,德育以对传统的扬弃为基本起点,以德育目的的现代化为核心的过程创新。传统的德育秉承着“社会本位”的目的观,德育现代化则要求必须回归主体自身,完成由“社会本位”到“主体本位”的转换,以促进人的现代化为根本目的,并将人的主体性和开放性作为人的现代化的核心精神。德育现代化的进程及其测度,需要在主体路向和科学化路向上同时进行。     

马克思交往理论的时代价值

交往是人类社会的基本活动方式，马克思之前的理论家们对交往的认识功能，交往对个人、组织和国家的生成和发展功能都有分散的论述。马克思的交往理论以实践为基础，全面论述了交往的实践性、主体间性，交往的分类、交往的社会功能等，为我们认识交往、通过扩大交往解决国内国际矛盾提供了有力的理论指导。     

试析大学生在思想政治教育中的主体地位

实践本性决定了人的主体存在 ,教育实践以主体人的发展为核心 ,以人的全面而自由的发展为最高价值。高校思想政治教育本质上是主体间的交往实践 ,大学生作为受教育者 ,与教育者一样具有主体的角色 ,是交往的一方主体 ,在思想政治教育中居于主体地位     

社会主义市场经济与人的自由

自由作为人的本质最高追求的总价值日标,标志着人与宇宙、社会的高度和谐。在对其追求与实现中,中西文化形成了不同的两大路数,东方中国传统社会一文模式是“天人合一”人与天、人与人之间的简单和谐统一;西方社会一文化模式是以“主客二分”的方式充分发展人与自然、人与人之间的内在矛盾。以社会主义市场经济为基础的有中国特色社会主义文化模式,以马克思主义为指导,吸取中、西优秀文明成果,是一条将会在生产力高度发展的基础上,逐步通向自由之域的现实途径。     

身体辩证法：在狂欢与消费之间

虽然美学和感性密切相关,但西方经典美学却建立在对身体的压抑基础之上.不过,身体的狂欢从未消失,这种抵抗的狂欢精神并且延续到当今的大众文化之中.只是随着消费社会的深入发展,身体的辩证法也逐渐显现出另外一面:经过过度的审美开发,承载着欲望的具体身体完成了向功用性的可普遍交换的符号化身体的转变,从而正在远离狂欢.     

从第二次世界大战看人类交往

战争是最高的暴力交往形式,也是人类交往和促进人类社会进步的一种方式。第二次世界大战 是人类社会空前规模的交往,世界各地的反法西斯力量组成了世界性的战时同盟,不同类型、社会制度和意识 形态的国家为打败法西斯紧密合作;战时的科技发展和人才争夺是人类文化交往的一种现象,战争催生的第 三次科技革命在短时间内使世界面貌和人类社会发生革命性变革;二战的客观后果之一是,世界越来越成为 一个普遍联系的整体,人类交往迈入全球化时代。战争的残酷性也警示后人,避免战争、走和平与发展之路才 是人类交往的正途。     

存在哲学视野中的交往行为理论--哈贝马斯交往行为理论的另一种解读

哈贝马斯的交往行为理论作为一种批判的社会理论,在批判现代西方社会日益严重的弊病和危机的同时,旨在为这一社会提供一种建设性的解决方案。海德格尔的存在哲学则关注于人的生存问题,力图通过对"存在"整体的深度分析来揭示现实生活世界中人们的生存困境,并最终通过诗性的语言来得到克服。与海德格尔的这一思想进路相比较,哈贝马斯的交往行为理论也可以视为是面向生活世界的交往问题而提出来的。哈贝马斯以生活世界作为他的交往行为理论的现实起点,以交往行为为核心实现"交往范式"对"劳动范式"的理论置换,并通过对交往行为进行规范语用学分析将交往理性重建为一种规范的力量,揭示出植根于生活世界的交往活动之中的有效性规范,以此谋求对交往问题的规范性解决。     

跨文化交际中的东西方价值观差异与道德融合

跨文化交际是人类生活的共同需要,其复杂性源于文化的多元性、差异性和变动性。文化决定了价值观,而价值观又是道德的基础。东西方文明的差异性产生了个体主义和集体主义两大迥异的价值观。尽管历史的长河中不同的文化和价值观的冲突和障碍连绵不断,然而,对普遍主义的道德精神的追求却引领着两大文明殊途同归,走向交融与整合,最终实现人类道德的最高理想———自由与和平。     

自然状态是事实还是假设?——以霍布斯、洛克和卢梭为例

自然状态是近代西方政治哲学和法理学的理论基石和逻辑出发点。自然状态学说的发展史就是一部人类权利观念的发展史。霍布斯、洛克和卢梭各自赋予自然状态概念以不同的内涵,但都将自然状态视为一种人类的非政治的存在状态,认为人类最初生活于自然状态中,人类成立政治社会是为了更好地保护自然权利。他们的自然状态概念其实都是一种思想实验或理论假设,这并不妨碍以之为前提的逻辑论证的有效性。自然状态作为一种论证方式充分体现了历史与逻辑的统一。他们提出自然状态学说的目的不是为了再现历史上人类的原初状况,而是为了论证政治社会起源的根据。     

法治理念的文化基础

法治 ,源于人的感性生命的需要。传统中国儒家否定了人的感性生命的合理性 ,因此法治无由产生。随着改革开放以后商品经济的发展 ,传统中国的人治社会逐渐转变到了现代法治社会。由于法治在现代社会己受到相当重视和强调 ,本文对比中西方文化的不同 ,强调法治何以在西方能够落实而在传统中国却不能的原因。本文认为 :法治的落实 ,必须以人的智性心的开发为前提和基础 ,这是传统西方的经验。传统中国 ,以道德涵摄一切 ,因此智性心开发不出 ,法治无由产生。     

论交往与人的发展

交往与人的发展之间紧密相关，伴随着人类社会的生产，它们相互影响、共同前进。追求人的发展是马克思主义的一个价值目标，在促进人的发展的多种途径中，通过交往来促进人的发展是一个更为现实的路径。当前我们强调在和谐交往中促进人的发展。     

完善我国电信普遍服务制度的法律思考——以公民的通信权为视角

电信普遍服务是促进经济社会持续发展,建设和谐社会的重要方式。以保障公民的通信权为视角从理论和现实上对电信普遍服务进行分析,指出了电信普遍服务的重要意义和价值,并相应提出应以保障公民的通信权为基础制定和完善我国电信普遍服务的法律制度。     

和谐社会文化价值观的构建

社会的和谐发展离不开正确的文化价值观的指导和约束。中国现代和谐社会的建设仍处于从传统向现代转型的历史进程中,多元文化价值观并存使得人们面临文化价值选择的困惑,社会发展也因此缺少正确文化价值观的引导。事实上,“和谐”就是一种文化价值观,对“和谐”内涵的反思和建构是建设和谐社会的必要前提。在对文化价值观进行释义的基础上,反思了文化价值观对建设和谐社会的重要意义,并进一步探讨了和谐社会文化价值观建构的基本取向人的和谐发展,以及和谐社会文化价值观建构的价值选择理性和谐。