后现代神精:卡尔维诺小说的生态存在意蕴

卡尔维诺将宇宙万物纳入存在范畴,其存在观带有强烈的生态关怀意味.智性和幻想是卡尔维诺小说的精神气质和美学追求,其小说主人公通过漫游、观察和冥思为现代人提供了一种看待世界的态度:接受现实但不沉沦于现实,从另外的角度去观察世界,在追寻事物的感性显现中诗意化生存.     

后现代精神:卡尔维诺小说的生态存在意蕴

卡尔维诺将宇宙万物纳入存在范畴,其存在观带有强烈的生态关怀意味。智性和幻想是卡尔维诺小说的精神气质和美学追求,其小说主人公通过漫游、观察和冥思为现代人提供了一种看待世界的态度:接受现实但不沉沦于现实,从另外的角度去观察世界,在追寻事物的感性显现中诗意化生存。     

“以形写神”说与“天人合一”观

“天人合一”思想反映了中国传统哲学从整体把握宇宙万物,实现人与自然相通相和的精神境界,为古代中国人提供了一个具有普遍性和稳定性的思维模式,是一种成熟的宇宙意识和诗意的人生理想。顾恺之绘画理论和绘画实践的“以形写神”说是从“天人合一”的整体思维出发,将“形”与“神”的范畴加以综合,以人、自然、神灵三者的融合为表征,体合宇宙精神,达到“通天人之际”神人以合的精神境界,从而实现画家的理想人格。     

论"人的自然化"与审美

"人的自然化"本来是人类实践的双向对象化过程中的一个不可或缺的方面,但是以前的实践美学只注意了"自然的人化"而忽视了"人的自然化".所谓"人的自然化"就是指在社会实践之中人真正将一切自然物种的尺度(规律)内化为自己内在的尺度,从而回归自然并且按照自然的规律对待和利用自然的过程."人的自然化"就是"人的人化",亦即人成为真正的人--自由的人,可以与自然发生审美关系的人.关注"人的自然化"是中国传统美学的重要特征之一.新实践美学在实践唯物主义的基础上把"自然的人化"与"人的自然化"统一起来,可以和谐、自由地处理人与自然的关系,促进生态平衡,建立和谐社会,使人类走上全面、和谐、可持续发展的自由之路.     

从“归物”看王维山水诗歌

“归物”不是自然的人化而是自然的自然化，人类要以观照而不是改造的态度去面对自然，这就是自然的“自然化”，也就是我们所说的“归物”。人类要与自然协调共在，达到一种审美化的人生，就必须保持一种使自然“自然化”的距离。王维笔下的山水是超越功利，摆脱主体情感的纯任自然的山水，是达到“无我之境”的最高审美境界。以“无欲之我”观物，方能达“无我之境”，“以物观物”是以万物之理观物，王维笔下的自然是以物观物的自然。是自然化而非人化的自然，是“天机清妙者”的无我之境，体现了人与自然的和谐共处，臻于优美之至境。     

张载的"民胞物与"论及其现代意蕴

张载哲学以《易》为出发点,在“太虚即气”的宇宙本体论基础上建立了“天人合一”的儒家新伦理体系。在张载看来,人与万物之间有广泛意义上的伦理关系。与天地为友,与万物相随。人应该将天地万物视为亲密无间的朋友,以宏大的气魄、广博的视野来审视宇宙人生。这些思想对当代中国营造和谐共生的生态文明社会无疑有极其重要的现实意义。     

传统哲学与生态伦理

一种观点认为 ,中国哲学自然观的特点是从“生命存在”角度理解自然 ,同时把天地自然看作是包括人在内的万物生命之源和存在基础 ,天地自然因之具有“生生”之德。万物均出于自然 ,各有其道 ,人之所以被超拔出来居于“三材”地位 ,乃因惟独人道具有“成万物”之理性作用。由此构筑的天人关系理论即形成中国独特的生态哲学之主轴 ,其内在理路是 :1.天地自然生成万物 ,故乃人生命之源 ;天地自然同时形成以人间男女、夫妇为基础的礼义原则 ,故它又是人生意义和价值之依据。 2 .人生价值即实现自然所赋予的目的 ,此亦即完成人之自我本性。 3.天…     

王阳明的“万物一体”与“治天”思想

正王阳明的"万物一体"思想在当代有多重解释路向,彰显了丰富的理论价值与现实意义。然而学界大多是从形上的角度去诠释"万物一体"思想,如本体论向度以及境界论向度等,[1]对其中内涵的与现代社会中治理自然相曲通的思想的研究仍然较少。"治天"中的"天",并不是指抽象的道德世界或超越的宇宙力量,而是与人类社会相对的自然界。所谓"治天",在王阳明那里,就是从"万物一体"思想出发,说明自然与人同根同     

深生态意识自然观:一种新的生存规范的启蒙——论托尔斯泰的宗教观与老子的学说

托尔斯泰研究老子30多年,深得老子学说之精髓,将老子的深生态意识自然观融入自己的深生态意识自然观之中。遗憾的是,他们的这一思想少被人们重视;其深生态意识自然观的特质,即人自然化、观念德化和社会原始农业化等思想;是一种新的生存规范,对人重新认识自己、重新确定自己在宇宙中的位置和与自然的关系,都有着极大的启蒙作用。     

从人与自然的关系看艺术审美与科学创造的深层联系

一、人与自然的关系及其对文学艺术的影响探讨人与自然的关系,要从“天人合一”说起,“天人合一”是中国哲学的基本命题,它的意义在于要求回答天与人关系的问题,其中包括人与自然关系。“天”(天道)是就宇宙万物说的。“人”(人道)是就人们生活本身总体方面说的。先秦诸子从不同角度来解答天与人的关系,道家鼻祖老子提出:“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子》二十五章),这里不仅说“道”要效法“自然”,其实天、地、人所要效法的也是“自然”。在老子的世界观中,“自然”是最高法则,任何事物都应该顺从它自身的状态去发展,不必以外在…     

庄子“天”“人”说的现代启示

庄子的“天”“人”说表达了万物为一的宇宙整体观念，说明了人是自然的一种存在形式以及人应当顺应自然的思想。这些思想为我们正确认识和处理人与自然的关系、树立人与生态环境和谐发展的观点提供了有益的借鉴。     

无与有:老子道的哲学

道是宇宙中一切存在者的本原,生出天、地、神、人和自然万物;道有"无物"与"有物"两种状态,可以分别称作"无"与"有",其中,"无物"状态是更为根本的状态,无生出天、地乃至神、人,有生出自然万物.无和有都超越感知,不可以从感知维度加以认知,不可以从感知维度为其命名.认知道的方式是以心"观"道,也就是以心"观"无、"观"有,实质是对于道的"悟";由于悟不可以言说,所以,道依然不可以命名.道生天、地、神、人、自然万物,天、地、神、人、自然万物存在于道之中,又由道所构成,决定了道的主宰性,而道的主宰性又具有无为性质.     

论中国文学时间悲情的哲学背景

中国哲学的阴阳五行观念建构了涵容天———地———人系统的宇宙图式。宇宙图式是中国人对自然事物与人类生命的体验的哲学表达,中国文学的时间悲情则是中国人对自然事物与人类生命的审美体验的文学表达。宇宙图式是时间悲情的哲学背景,时间悲情是宇宙图式的美学翻版。     

人类文明的演变与地球系统的运动机制研究

环境问题的出现使人们从人、自然、社会三者相互作用的角度去审视和反思人类已经走过和正在进行的文明形态,并认识到人类的文明形态取决于人、自然、社会之间的运动机制,这一运动机制同样影响和决定着地球系统的生存。因此,人类栖息地的可持续需要建立和谐共赢的运动机制,而这时人类社会将过渡到环境文明时代。     

中国艺术聚落性审美意识形成的二个途径

中国哲学一贯认为,宇宙中的万事万物都是无法离开人的作用而独立存在的。在宇宙中,人与自然的关系不是两个自足体的并列关系,而是一种有机和谐、交融的关系。而“天人合一”的宇宙模式,又强调了人与自然的亲和与协调,它体现了人与自然同归于宇宙本原的思想和多维聚合为一维的思维特征。这种宇宙模式套在人与社会的关系上,就演变为人与社会协调合一,社会秩序与宇宙秩序协调合一的模式。具备这种模式限制的思维,在表现对     

"意境"范畴的形而上意味

"意境"是中国古典美学的重要范畴.情景交融只是其最表层的元质构成和表现."意境"的深层内蕴是其中国式的形而上情感体验,它直接传达了道家哲学关于自然实在化生万物的直觉抽象的世界观.中国古代杰出的山水诗画的意境之美弥漫着一种苍茫的宇宙感,充分表现了这种形而上的抽象情感意味.     

审美、异化与实践美学

本文是从审美与异化的关系的角度对实践美学的考察。文章认为，作为对异化的心 理超越，审美是“人的自然化”，而不是“自然的人化”；“自然的人化”是审美的前提， 而不是审美本身。实践美学片面强调人与自然的对立和人对自然的征服，是一条以“自然的 人化”为旨归的单向而封闭的思路，没有通向“人的自然化”的逻辑路口。     

论庄子万物一齐的平等境界

庄子站在宇宙的高度,以道来观察天地、万物和人。他强调从两个方面超越自我:一是超越自我的有限空间,这就超越了事物的大与小的界限;二是超越自我的有限时间,这就超越了事物的生与死的界限。他把人与世界的关系、人与人的关系,从是非、曲直、长短、大小、成毁、利害、贵贱、生死等死结中解开,进而开创了一种“万物一齐”的平等的人生境界。     

一幅天人和谐的宇宙图式——《福乐智慧》哲学思想探析

维吾尔族经典《福乐智慧》一书在坚持形而上的“真主”安拉生成宇宙万物之说的同时 ,充分运用当时科学所能达到的知识 ,沟通天上和人间 ,把四元素概念的内容从自然界扩大到人类社会 ,给人们描绘出一幅天人和谐的宇宙图式。这对于反思今天由于人的主体性的无限扩张所导致的人对自然的疯狂掠夺 ,以及由此而产生的环境污染等自然对人的“报复”来说 ,无疑具有重要的启示     

庄子休闲哲学略论

休闲的本质是人的自然化,庄子哲学是人的自然化思想的典型体现.庄子的休闲哲学有着丰富而深刻的内涵.首先庄子提出了"无为自然"的休闲个人化原则,再次,他提出了"逍遥游"的休闲自由原则,最后庄子提出一种"无江海而闲"的休闲超越原则.