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《秋风辞》作者问题实可存疑，由此带来两种释读方式，且都深契于中国传统文化的情理结构：1．若确为汉武帝所作，则是最强烈的生命悲剧意识。其“圣君”胸怀，是政治本体的极度乐感；却不能改变“衷情多”、“奈老何”等悲剧与困境，正是生命悲剧意识；其指向是对有限性、悲剧性的审美超越，进而事功追求。2．在作者“佚名”前提下，则体现了悲情意识。全面涵盖了感性生命，即时间、共在、欲求、价值等方面；融有多重悲情，所谓悲情意识是觉知到悲情是人生与历史的常态；更易“弥合”，消解方式即感性生命的深情体认和情理融合的审美境界。 相似文献
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中国悲剧意识来源于对人的生命有限性的感知。李贺诗思考生命的长度,追询生命的意义,表达对生命的感受,希求对生命的把握,表现出彻底的生命悲剧意识。这种悲剧意识通过中国文化特有的心理机制,以"向空而有"的方式对人的生命意识、生存状态和历史价值的建构产生积极作用。 相似文献
3.
王安石从＂鸟鸣山更幽＂化出＂一鸟不鸣山更幽＂,遭到历代评家的一致非议。但此诗绝非无谓,其散逸出来的意蕴已指向了文化的深度。只有跳出浅层的句法、诗意之论,置于荆公新学的整体背景之下,才能观照出此句所透露的文化转型的重大信息。它显示出＂自然诗化＂走向的＂智慧自然＂层次、＂唐宋变革＂后＂个体意识觉醒的深化＂、＂文化本体＂建构、价值悲剧意识等文化动向,契合了特定历史阶段的文化心理与审美机制,其意义是不容轻诋的。 相似文献
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中国诗歌以“情”为本原，实际上体现了基于人要“活着”的内在亲证、在与“物”相感中追寻鲜活的“道”、以心理本体为归宿这种具有普适真理与理性信仰高度的价值建构方式，因此成为“可以兴”和“所以为教”的最重要文艺体裁。整个诗学围绕这一核心而形成内在完备体系，情道论、心物论、文质论等一体，诗歌审美本体即由此产生的具备深层次“滋味”的意境，这是漫长历史实践中确立的永恒普适标准，诗歌内容和形式则是开放的。 相似文献
5.
悲情意识是北宋前期词的基本精神。感性追求的无限性与客观条件的有限性形成根本性矛盾,对此悲情性质的明确感知和应对即悲情意识。它分为＂不足＂之悲、＂不永＂之悲、离愁、闲愁四种,其特质为生命层面的感伤与执著。这种不注重功业追寻与价值求索的＂唯情主义＂,为苏轼的＂情本体＂作了充分准备,预示着传统社会后期新的人性心理与社会形态。 相似文献
6.
文化心理决定了审美机制,所谓"一代之文学"必能反映某种"道始于情"的核心价值。明代市民阶层的壮大,提出了新的"发乎情,达乎道"诗歌要求。整体考察明诗文本的情感性质,可归为"台阁"、"格调"、"性灵"三派。明诗之所以陷入整体困境,正因未能承担上述使命:台阁派表现的"天理本体",已蜕变为封建政治意识形态,与"情"形成了疏离与冲突;格调派追求的汉唐"对政治本体的乐感",在当时久成绝响,很难"情以发之";性灵派代表的市民兴趣与浪漫思潮,"主体意识的觉醒"导致对世俗生活情节的兴趣,却未能突破古典诗歌的表现能力、审美传统(更深层是文化心理)。 相似文献
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