习与性成——《尚书引义》中船山对孔孟人性论之折中

船山的“习与性成”说奠基在“性日生日成”说的基础上，而其最主要的特点则是对性的初生和生后两种状态的区分。初生之性来自“天之几”，而生后之性“天之几”与“人之几”并存，统此二者的表述就是“习与性成”。“习与性成”者，初生之性随习而完成，生后之性因习而生成也；“习与性成”突出地显明了初生与生后之性既分又合的一体性。船山对孟子“道性善”和孔子“性相近”的折中，正由此见出。     

楚简《语丛》前三篇思想论析

一《语丛一》第１８简云:“天生百物,人为贵。”人之所以为贵,自然是与天生之百物相比较而言的。在此有几个问题需要弄清楚:天生百物,天何以能生百物？而人之所以为贵,与天命到底有何内在的关系,与诸物相比到底有何所以为贵者？天命是“天生百物”的生生之原,而天自身才是此生生系列所从出的根柢。天命自身即无即有,天命之纯命是一种创生的活动力,而天命之所命则是命物的内涵或结果,从天命之纯粹自身性到天命诸物的生生过程中,其中必然涵摄“物由亡生”的原理。不过纯从天命的直线性下落来看,它也只是一个生生的过程,物的形成则是其结果。天…     

王夫之一多二重化的人性论和认识论

<正> 一王夫之把他的一多“调合”“二重化”的方法论运用于其哲学体系的所有领域,而以人性论体现得最为鲜明。王夫之认为,人之生化,是“气以成形”(《尚书引义》卷三),“天之神笃于生而为性。”(《张子正蒙注》)卷二)人作为自然界的生命体与作为社会性的性命,有同有异,同异相即不离,王夫之说:“夫在天则同,而在命则异,故曰‘理一分殊’。……其同者,知觉运动之生,而异以性;其同者,细缊化醇之气,而异以理。乃生成性,而性亦主生,则性不同而生亦异;理别气,而气必有理,则理既殊而气亦不同。”(《读四书大全说》卷十) 王夫之以为,人有先验(“继善”)之性,亦有后天“日新”(“成性”)之性,它们共存于一体之内。他说:“初生之顷,非无所命也。何以知其有所命?无所命,则仁义礼智无其根也。少而壮,壮而老,亦非无所命也。何以知其有所命?不更有所命,则年逝而性亦     

庄子顺论及其治理意涵

庄子顺论主要关切性命的安顿问题，也包涵着治理智慧。顺主要有三重内涵：存在之顺、实践之顺和理想境界之大顺。存在之顺是以道为根据的天地之顺赋予性命内在之顺，为性命的应有状态，也是“一”分化之初的社会状态，具有道属性并存有德，为确保不同性命能够相处共存提供了内在依据；实践之顺是以循道为根本导向、顺性为根本方法，具体表现为顺物、顺人、顺心和顺命；理想境界“大顺”为各层面实践之顺的理想目标“总和”亦即体道状态，由此展开了顺内在于性命又通过顺之实践而归于大顺理想境界的逻辑线索和理论架构。庄子本着由性命修养的关键即治心或神进而推及到治物、治天下的思路，提醒人们要做到：顺万物自然，不破坏其生存方式与状态；顺民意，尊重多元主体的独立性，不忽视无用之用的存在价值；消除自我偏见，避免情感过度反应和情绪滋长膨胀；敬畏生命，正视责任义务和不可解决的困难，坦然应对各种变故。从中可见，庄子试图构建天地之顺、社会之顺、心理之顺和生命之顺为一体的“至治”模式。此外，庄子顺论主要关切“生”之后的“活”，体现了对生命与秩序关照的彻底性，这或可启示我们，在突出强调“和”文化精神的同时，“顺”的价值意义有必要引起注意。     

船山论道器、理气与物器(下)

二、理气不离不杂与道器相关联的是理气范畴。船山从《周易》道器论的融突而和合的精神来探讨理气问题，并对此作了总结性的发挥，达到了宋明理学中气学派的高峰。（一）实理条理“理”是船山关注的范畴。他认为，理的基本涵义是：“凡言理者有二：一则天地万物已然之条理，一则健顺五常、天以命人而人受为性之至理，二者皆全乎天之事”。（《船山全书》第6册，第716页）。其实，除全乎天之事外，亦涉及人之事。在船山哲学逻辑结构中，理与气关系构成其哲学逻辑结构的重要内容。理在船山哲学中究竟是什么？船山对其做了规定：第一，理为实理…     

浅析荀子的君子观

在荀子看来 ,人类社会主要是由君子和小人这两类社会成员组成的。君子有两种含义 :一是指在位的统治者 ;二是指有道德、守礼义者。他经常提及的君子主要是指第二种。荀子认为君子是礼义的源泉 :“天地者 ,生之始也 ;礼义者 ,治之始也 ;君子者 ,礼义之始也。故天地生君子 ,君子理天地。君子者 ,天地之参也 ,万物之总也 ,民之父母也。无君子 ,则天地不理 ,礼义无统 ,上无君师 ,下无父子 ,夫是之谓至乱。”(《荀子·王制》,以下引此书 ,只注篇名 )。君子是法律的本原 :“法者 ,治之端也 ;君子者 ,法之原也。故有君子 ,则法虽省 ,足以遍矣 ;无君…     

《庄子》阴阳宇宙观及其美学特征

《庄子》阴阳宇宙观及其美学特征黄毓任《庄子·天下》曾这样概述庄学的特点：“芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归；古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。”与当时诸子百家“多得一察焉以自好”、“判天地之...     

申不害的法治思想及其局限性

言术的申不害首先是法治论者。他主张立法律之名“因”以为治。治者因法而治便可无事 ,“任法”便应“无为”。他的法治就是用法律的有为代替君王的有为 ,用法律的治代替君王的治。术与法治是相背离的 ,申不害之所以既倡法治 ,又多言术 ,是由君王利益与国家利益的不一致造成的。法治与国家的利益相一致 ,而术服务于君王的利益。     

论和谐性

西方人多强调斗争性,因而有“斗争是万物之父”的格言。东方人或中国人则注重和谐性,自古以来就认为“和者,天地之所生成也。”“两者交通成和,而物生焉”。“万物各得其和以生”。“生之与成,必得和之精”。……总之,认为和谐是万物之母。中国人如此看重和谐性,那么和谐的含意是什么?它的存在前提和基础怎样?和谐的功能或作用如何?它的对应范畴又是什么?     

对朱熹“罕言命”的思考

朱熹认为死生有定命，是宿命论者，但是朱熹又主张“罕言命”，其原因是他认为“人欲避祸，终不能避”；“气之命”无法操控、“理之命”人可以把握；“若尽言命，恐人皆委之于命，而人事废矣”。朱熹“罕言命”虽然存在瑕疵，但是当今对我们仍有启迪。朱熹的“罕言命”启示我们不畏命，把握“理之命”，相信自己，只要我们有上进心，有勇气、有信心、有恒心，就会不断战胜困难，不断进步，努力把握自己的命运。另外，朱熹“罕言命”对当今破除迷信也有重要的积极意义。     

传统哲学与生态伦理

一种观点认为 ,中国哲学自然观的特点是从“生命存在”角度理解自然 ,同时把天地自然看作是包括人在内的万物生命之源和存在基础 ,天地自然因之具有“生生”之德。万物均出于自然 ,各有其道 ,人之所以被超拔出来居于“三材”地位 ,乃因惟独人道具有“成万物”之理性作用。由此构筑的天人关系理论即形成中国独特的生态哲学之主轴 ,其内在理路是 :1.天地自然生成万物 ,故乃人生命之源 ;天地自然同时形成以人间男女、夫妇为基础的礼义原则 ,故它又是人生意义和价值之依据。 2 .人生价值即实现自然所赋予的目的 ,此亦即完成人之自我本性。 3.天…     

《荀子》“制天命”新训

《苟子·天论》：“大天而思之，软与物言而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之？因物而多之，孰与聘能而化之？思物而物之，软与理物而勿失之也？愿于物之所以生，2凡与有物之所以成？故错人而思天，则失万物之情。”多年来，不少人认为：这段议论表现的是征服自然、人定胜天的思想。甚至有人认为“仅仅强调征服自然，而不注意顺应自然，不注意与自然相协调，是片面的观点”。①其主要根据是将“大天而思之，孰与物畜而制之？”理解为：与其推崇天而思暮它，哪里比得上把天当作物来富养而控制（或驯服、制服…     

大生命观的美学——天人合一与中国艺术精神

崇尚宗教的民族思考人生万物的终极问题，大都归之于上帝、佛之类外在的绝对超越物。中华民族宗教意识不发达，所以思考人生万物之终极，则每每本之于天地。天地与神、佛等绝对观念不同，它是一种生生不已的……     

王船山对位财与仁义关系的生存论阐释——以《周易外传》为中心

王船山从天人关系的视域阐释了位财与仁义的关系:作为天地之心的人,是天地借以用来治理和使用万物的;作为人类生活重要现象的位财,是天地用来治理和使用人、也是人类实现自治的重要方式;作为人类德性的仁义,是天地一阴一阳之道及生生之德的呈现。二者关系可概括为:位者仁之藏,财者义之具;仁以守位,义以理财。基于"生生之谓易"的易学语境和儒家重义轻利的道义论传统,船山从人类与万物"生成"和"存有"的存在论视域阐释了位财仁义的本体论内涵。     

老子的自然观与无为主义之辩正

自然的整体有机论是老子思想的基础，他认为“万物得一以生”。老子之“道”乃天地之“遗”，是自然之本性，是连接人与世界万物之纽带。“大道泛兮，其可左右”，于是老子主张无为，无为乃“圣人之德”，无为而又为。以此可以看清老子的整个思想脉络。     

王船山的象数论

船山易学中的象数论有狭义和广义之分，前者指象数与《周易》的关联，主要包括象数的相生相倚及其先后关系，即“象生数，数生象”“象可以测数，数可以测象”“象自上昭，数由下积”等；后者指象数与天地或宇宙的关系，主要包括象数与阴阳、道器的联系，其中蕴含着对天地常变、动静、偶然必然等关系的讨论．船山的广义象数论体现了他对天地结构及其状态的认识。准确理解象数内涵及其涉及的理论问题是把握船山思想体系不可缺少的环节．     

从礼以分殊辨别人禽管窥船山“礼”性

船山礼学思想是礼学史上一颗璀璨的“奇葩”。船山礼学思想的本质特性多为学术界所忽视，船山礼学思想的本质特征之一即礼以分殊辨别人与禽：船山从礼乃“人之独”而禽兽所本无：礼以维系人道；人禽之别、壁立万仞等角度说明礼的本质特征。由礼以分殊辨别人禽可以管窥船山“礼”性：即言道必以天为宗、言礼“必以人为归”的基本思想：     

自由经济与老子学说

《老子》一书，主要讲了两个问题：一为道是什么，它是怎样运作的？二是圣人应怎样遵守道以治理天下？例如，道是无为而无不为的，圣人治天下．也要无为而不为。由于圣人与道结合，便是个“天人合一”问题，所以，也可以说《老子》只讲了个“天人合一”的问题。 道是什么？道是“无”。道有两种作用：一是它能转化为（或创生）宇宙万物；二是它无为而无不为，衣养万物，辅佐万物的自然自化，它损有余而补不足，调协万物的发展。 可是常人对这些论点，很难接受。说“无”能生“有”（宇宙万物），“无”能衣养、辅佐、调协“有”（宇宙万物）…     

船山论道器、理气与物器(下)

二、理气不离不杂 与道器相关联的是理气范畴.船山从《周易》道器论的融突而和合的精神来探讨理气问题,并对此作了总结性的发挥,达到了宋明理学中气学派的高峰. (一)实理条理 “理”是船山关注的范畴.他认为,理的基本涵义是:“凡言理者有二:一则天地万物已然之条理,一则健顺五常、天以命人而人受为性之至理,二者皆全乎天之事”.(《船山全书》第6册,第716页).其实,除全乎天之事外,亦涉及人之事.……     

一部有创新意义的好书——简评《我在何方：一分为三论》

应该说 ,“一分为三”是中国哲学界的一个既古老而又年青的话题。之所以说它古老 ,是因为对于这一命题早在两千多年前 ,我们的老祖宗就研究了它。《老子》提出 ,“道生一 ,一生二、二生三 ,三生万物”。《易传》认为 ,“易有太极 ,是生两仪 ,两仪生四象 ,四象生八卦 ,八卦定吉凶 ,吉凶生大业”。“六爻之动 ,三极之道也”。“八卦成列 ,象在其中矣 ;因而重之 ,爻在其中矣 ;刚柔相推 ,变在其中矣 ;系辞焉而命之 ,动在其中”。这些都说明 ,它在中国古代哲学史上有着相当丰富的体现。之所以又说它年青 ,是因为好像人的天性就好二分法 ,非此即彼…