马克思劳动平等是人类平等理性的诉求

马克思的平等思想是人类平等诉求的科学阐述,马克思所追求的平等是劳动的平等.马克思在唯物史观和剩余价值理论基础之上批判了资本主义所谓永恒正义的国家.指出了资本主义社会的自由、平等的虚伪性.马克思的无产阶级平等不是单纯地为了无产阶级,而是为了整个人类,无产阶级的平等要求只是马克思的劳动平等观的一个组成部分,因为马克思不但要求形式上的平等,还要求实质上的平等;不但要求政治生活的平等,还要求经济上的平等;不但要求生产资料占有上的平等,还要求生活资料占有上的平等.     

马克思生产劳动理论新论

在本文中,我们提出了以下全新的观点:1、马克思没有提出所谓的“一般生产劳动”范畴。2、马克思的生产劳动和非生产劳动划分的前提和基础是雇佣劳动,无论是生产劳动还是非生产劳动都是雇佣劳动。3、马克思有两个生产劳动定义:一个是在资本主义生产方式下的物质产品生产领域里生产剩余价值的劳动,也即物质产品生产领域中的资本主义劳动;一个是在资本主义生产方式下生产剩余价值的劳动,也即资本主义劳动。     

劳动价值论若干问题新探

马克思的劳动价值论是马克思主义经济学确立的基石.正是马克思通过对商品二重性、劳动二重性的分析,建立了马克思的剩余价值学说,揭示了资本家剥削工人剩余价值的全部秘密,揭示了资本主义分配制度的不合理性,为无产阶级的社会主义革命提供了强大的思想理论武器.我们必须解放思想、实事求是、与时俱进,在坚持和继承马克思劳动价值论的同时,不断创新和发展劳动价值论,从而让劳动价值论更好地指导实践,为我国社会主义市场经济建设服务.     

从马克思剩余价值学说到科学发展观

马克思早期奠定了"人的发展"的思想主线,提出人的本质、劳动异化与异化劳动向人的复归的人类发展基本进程。《资本论》将这种哲学思辨具体化为科学理论,将转化为资本的剩余价值作为异化劳动的现实形态,而异化劳动向人自身的复归的实现途径则成为当代马克思主义的理论主题。中国特色社会主义理论(特别是科学发展观)是马克思剩余价值学说在新时代的伟大理论创新。资本主义剥削制度主要不在于对剩余价值的分割,而在于使被分割的剩余价值转化为支配与奴役劳动者的异化力量。把异化劳动作为资本主义剥削的本质,从而把剩余价值向人自身的复归作为"消灭剥削"的途径,正是科学发展观的哲学内涵。科学发展观于是成为实现邓小平所指出的社会主义本质的必由之路,"三个代表"则是实施科学发展观的前提条件,它们共同构筑了中国特色社会主义理论。     

正确认识马克思的生产劳动观

重温马克思《资本论》四卷，生产劳动的定义是从劳动者对社会生产的关系中得出的。从资本主义生产过程看，生产剩余价值和为资本增值服务的劳动是生产劳动，则受雇于资本的商业劳动和服务劳动也是生产劳动。而从简单劳动过程看的生产劳动是生产物质产品的劳动，仅适用于产品生产的社会。斯密在划分资本主义生产劳动与非生产劳动时发生了二重性的错误，同一种劳动按两个定义来界定，既可以是生产劳动又可以是非生产劳动。我国理论界关于生产劳动理论的“正统”观念，恰恰落入了斯密的窠臼。正确认识社会主义生产劳动必须坚持“社会性”原则。     

马克思主义生产劳动理论的“原”含义及当代发展

生产劳动理论贯穿于马克思主义理论思想的始终。生产劳动与生产关系之间的关系论证是唯物史观的重要内容,生产劳动创造出的生产关系,又进一步规定着生产劳动的内涵与范围。通过考察资本主义社会剩余价值的生产,马克思揭示了在资本这种生产关系下,资本雇佣劳动为资本家创造剩余价值,这一资本主义社会中生产劳动的社会规定性。而生产劳动在中国特色社会主义社会中的定义,要根据马克思、恩格斯对生产劳动内涵的一般分析与具体考察,抽象出分析生产劳动内涵的方法框架,结合经济发展实际,既要肯定其以创造利润为发展目的,也要坚持其以实现人民美好生活为存在价值,自觉维护好生产劳动的基础性地位,严防脱实向虚问题。     

对马克思剩余价值范畴的再认识

传统的经济理论认为,剩余价值概念是马克思主义政治经济学中的核心概念,是马克思分析资本主义生产关系所用的一个专有名词,也是资本主义剥削特有的形式,从而把剩余价值纳入了资本主义的特有范畴,赋予剩余价值资本主义的属性和剥削的本质,进而否认社会主义社会剩余价值的存在,造成了理论与实际的脱节、思想认识的混乱.本文试根据对马克思<资本论>中有关论述的理解,理性地思考剩余价值这一范畴.     

马克思经济理论形成的逻辑及现代启示

马克思经济理论最深刻地揭示了资本主义经济运动规律,为无产阶级革命提供了最强大的理论武器,这一切都源于马克思实现了重大的理论创新。哲学观的改造是马克思经济理论形成的逻辑前提,马克思首先确立了客观科学地分析人类社会发展规律的唯物史观,把资本主义社会看作人类社会发展的一种形态,而非终极形态,这为其分析资本主义发展提供了重要的方法论基础。"术语革命"是马克思经济理论形成的逻辑核心,通过剩余价值概念,马克思揭示出了资本的本质和资本的逻辑,发现资本对剩余价值的追求不仅会产生严重的两极分化并激起无产阶级的反抗,而且还会引发资本主义经济危机。马克思经济理论的形成逻辑,为构建以中国特色社会主义经济建设实践为基础的中国特色社会主义政治经济学提供了重要启示。我们必须坚持马克思主义哲学,用辩证唯物主义和历史唯物主义的观点分析中国改革开放后的经济现实,同时也需要努力实现一些"术语革命"。     

剩余价值、全球化与资本主义——基于改进卢森堡“资本积累论”的视角

人们在援引马克思的资本主义理论进行全球化问题研究时,往往停留于马克思关于"世界历史"或"世界市场"的现象性描述,而未能从剩余价值实现方式的理论原理上来看全球化对资本主义的意义。其原因在于我们对剩余价值实现条件理解上的欠缺和对马克思辩证法的误解。而卢森堡及柄谷行人则在对马克思的批评中提出了富有意义的新理解,前者在政治经济学层面上提出了世界市场对于剩余价值实现的意义,后者则为卢森堡的这一阐释提供了哲学方法论上的支持。马克思所强调的世界市场是资本主义的存在条件,全球化则意味着资本主义殖民化的全面完成,以及全球资本主义获取剩余价值的国家地区间差别性优势的逐步减弱。一旦由于全球化的资本主义不再有能力通过国家地区间的差别性优势获取超额剩余价值来缓解社会矛盾,则资本主义的总危机时代就要无可避免地到来。全球化既是资本主义发展的新阶段,也是其终局。     

马克思劳动价值论的本质内涵和阶级意义

本文首先总结了马克思对劳动价值论的发展和贡献,分析了他是如何解决古典经济学家劳动价值论的矛盾和缺陷以及是怎样超越之前的社会主义者运用劳动价值论来对付资产阶级的方式和主张;其次说明了劳动价值论的真正意义不仅在于阐明了资本主义生产方式的历史必然性,而且还在于揭示了资本主义生产方式的历史暂时性;最后,本文阐述了劳动价值论对无产阶级解放自身的意义,指出了只有当马克思在唯物史观的基础上所发现的剩余价值理论才是无产阶级进行阶级斗争并最终达到消灭阶级的真正武器。     

关注贫困化--马克思理论批判的着力点和理论发展的张力所在

对贫困化的研究是推动马克思主义理论发展的动因和实践旨趣形成的关节点,马克思对贫困化的分析在理论上是层层深入和提升的,即从对经济利益和政治国家的初步探讨扩展到对人生存的意义、价值和根据所代表的哲学层面的探索,创立了异化劳动学说,建立了新的世界观.进而,马克思深入地解剖和批判资本主义生产方式,创立了剩余价值理论,揭示了资本主义的暂时性,开辟了新的经济社会形态的远景.     

资本逻辑对劳动空间的规划——基于《资本论》第1卷的研究

20世纪70年代兴起并发酵至今的人文社会科学的“空间转向”主要有两条进路：现象学进路和历史唯物主义进路。后一条进路将马克思的生产概念引入对空间的考察，形成了颇具特色的空间生产理论。但学者们在发展空间生产理论时大都忽略了对马克思劳动空间生产理论的挖掘和阐发。本文认为，从马克思对相对剩余价值生产方式的论述中可以挖掘出较为完整的“资本逻辑如何规划劳动空间”的理论叙事。资本逻辑对劳动空间的规划，不仅是物理空间的破坏性重组过程，也是生产方式的变革和生产关系（社会关系）再生产的过程。在资本主义不同时期占主导地位的空间规划原则分别是经验原则和客观科学原则，这两种原则均被资本逻辑攫取，因此它们对劳动空间的规划不是中立的，而是渗透了资本的意志，归根到底是资本逻辑对劳动空间的规划。     

马克思剩余价值理论的当代价值

马克思站在无产阶级的立场上,分析了剩余价值的源泉、生产和分配,揭示了资本家剥削工人的秘密.在新时代的中国,尚存在有生产剩余价值的现象.马克思剩余价值理论对坚持我们国家经济制度和分配制度、企业的发展和社会主义和谐社会的建设具有重要意义.     

从历史本质论到历史运作论:“资本主义”的理解历程——保罗·斯威齐的《资本主义发展论》研究

在《资本主义发展论》中，保罗&#183;斯威齐坚实捍卫了马克思的劳动力商品和剩余价值理论，揭示了“资本主义”的历史本质论和马克思资本主义生产方式批判范式的本真内涵，这在政治经济学发展史上是有其理论意义的。但是，由于他在方法论上仅仅停留在经验抽象上，因而，无法真实理解马克思社会批判理论的精髓。     

马克思的剥削与剩余价值理论解构——“价值学视域中的劳动价值论与剥削”系列研究之五

马克思剩余价值理论在揭露资本剥削现象的同时,把资本合理盈利完全归为剥削所得的观点是不成立的,其一般剩余价值与相对剩余价值理论皆存在内在缺陷。这些理论缺陷是怎样存在于马克思严谨理论体系中呢？本文将用“超质劳动”“集成劳动”等概念给予合理解释。文中将重点结合马克思发现的“商品价值与生产力发展水平成反比”规律、“相对剩余价值与生产力成正比”规律,在肯定相对剩余价值理论合理内容同时,指出其否定资本家创新劳动的片面性以及“先进生产力‘天然具有’论”的错误。     

论理论经济学的危机与革命

众所周知,马克思创造性地通过劳动力商品范畴,科学地阐释了剩余价值理论,进而深刻地揭示了资本主义的本质,并为无产阶级进行剥夺剥夺者的革命提供了重要的理论根据。可以说,证明了劳动力商品范畴就揭示了资本主义的本质,就从理论上解决了资本主义社会的所有问题。那么,社会主义社会是否存在这样的经济范畴？我们能否证明这样的经济范畴,并从它出发而反映出社会主义的本质,从而说明社会主义社会的种种问题呢？     

相对贫困化和绝对贫困化的区分是一种曲解

长期以来,人们在对资本主义制度下无产阶级贫困化理论的理解和表述上,一直有意无意地沿用着以苏联《政治经济学》教科书为主的观点,即把无产阶级贫困化区分为相对贫困化和绝对贫困化的观点。但是,我认为这种区分的观点,是不符合马列主义原意的一种曲解。因此,为了科学地研究资本主义现实和满足教学质量的要求,必须恢复马列主义关于无产阶级贫困化理论的本来面目。 马克思指出:“一切生产剩余价值的方法同时就是积累的方法,而积累的每一次扩大又反过来成为发展这些方法的手     

马克思主义生命力的三重审视

马克思主义作为普遍真理具有持久的生命力。从历史视角来看,马克思主义是一种站在巨人肩膀上的科学真理,其唯物史观和剩余价值理论具有深刻的理论和实践内涵;就现实高度而言,马克思主义是资本主义国家不断革新的外在动力,有其坚实的现实基础;展望未来,资本主义的灭亡和无产阶级的胜利是未来发展的必然趋势,马克思主义作为科学的世界观和方法论为其提供了理论武器。     

价值转化为生产价格的理论前提

价值转化为生产价格是马克思价值理论中的重要内容.以往马克思主义经济学家在转形问题上只强调,生产价格理论解决了劳动价值论和等量资本获得等量利润之间的矛盾,生产价格规律是价值规律发挥作用的具体形式,以及生产价格理论揭示了资本主义各部门的资本家共同瓜分工人创造的剩余价值,资产阶级和无产阶级之间存在着根本对立的关系,对于转形问题极为重要的价值转化为生产价格的理论前提,则没有给予足够的重视.实践证明,部门间统一的剩余价值率、部门间各异的资本有机构成以及部门间统一的利润率,是价值转化为生产价格的三大理论前提,三者缺一不可.马克思的转形理论也只有在这三大前提下才能存在.     

论坚定社会主义信念

马克思、恩格斯根据19世纪中叶资本主义发展,阶级对立加剧和工人运动高涨的情况,创立了唯物史观和剩余价值学说,分析了资本主义社会的基本矛盾,即:生产的社会化同生产资料私人占有之间的矛盾,从分析这一矛盾发现资本主义必然灭亡,社会主义必然胜利的客观规律,这是科学社会主义的基本理论观点。马克思创立的唯物史观告诉我们:社会主义代替资本主义是现代生产力发展的客观要求,是资本主义社会生产关系和生产力,上层建筑和经济基础这一基本矛盾运动的必然结果;阶级斗争是阶级社会发展的直接动力,社会主义是无产阶级反对资产阶级斗争的必然结果。资本主义社会这一基本矛盾运动及其阶级斗争的规律是不以