从文化的传播看多元文化交融的态势

当前多元文化交融的态势是通过传播以及传播的革命造成的。文化在传播过程中的适应性和维模性也导致了多元文化交融的必然性,不同文化因为传媒的发展而在接触、碰撞交流的过程中得到前所未有的裂变,文化不仅实现了跨时间的传递而且突破了本民族、本地域内部的纵向传递而跨民族、跨地域地横向传递,当前,多元文化在语言、价值观念、审美情趣、思维方式、日常生活诸方面进行着广泛的交融。尽管多元文化交融的态势呈现了种种对西方文化的趋同,但各种文化生成的源点不同,文化背景的差异使文化传播往往出现“误读”现象,对文化的解读不一,使文化冲突在文化的传播中永远与交融共存。因此,全球文化一体化的时代并没有到来。     

网络传播心理研究的文化自觉

互联网的产生和发展,除了纯技术的因素之外,还具有深刻的文化背景,表现出后现代社会的典型文化特征。当前,网络传播心理研究中存在着文化缺失的现象,以致不能对多向度的、非线性的、时空脱域的网络传播模式中的心理问题进行全面研究。网络传播心理是一种历史文化的存在,既有主观性又有客观性,既有科学性又有生活常识性,既有现实性又有符号性,应该把网络传播心理研究的文化品性找寻回来,把网络传播心理放在社会、历史、文化存在的大背景中去研究,在网络与社会的互动中、在实证与文化的互补中、在虚拟与现实的交互中、在科学与人文的交融中体现网络传播心理研究的文化自觉。     

巴渝文化与易文化

陈抟、周敦颐、程颐、谯定、来知德等著名易学大师在巴渝大地的学术活动,使易文化与巴渝文化共生共荣,进而形成巴渝易文化。巴渝易文化有三个特点：（一）是一种民间易学、隐士易学,而非书斋易学、学者易学、官方易学;（二）以象数易为主体;（三）驳杂多元,与道教文化、佛教文化、鬼神文化、巫文化相互冲击又相互交融。     

互联网语境中融合性文化记忆与融通性国家认同

文化记忆的融合性效应是在网络的互动中,与文化记忆的互补性、矛盾性一起产生的。它可以在与用户(读者)的互动之中使文化记忆变得更加生动具体;它还可以在交互之中通过矛盾性的异延使文化记忆变得更加特色鲜明;它又能够在交融之中使文化记忆变得融会贯通。因此,文化记忆经过了互联网的互动性操作处理以后,就会出现多副面孔,变得活灵活现,达到动态呈现。人们的文化记忆在经过了这种互补性、矛盾性、融合性效应处理以后,可以使人们更好地认同自己的民族和国家,刻骨铭心、不忘初心、矢志不移地构建自己的身份意识。     

创业文化的南北区域差异与交融

创业文化是环境、历史、习惯和制度的产物。从历史上看,南北创业文化由于自然环境和人文环境的不同而具有较大差异,当今在市场经济大潮的冲击下二者正在磨合和交融。政府在这种文化重构的过程中应不断地改造自身并促进这种文化创新。     

网络环境下的文化管理

网络文化因其特有的平等、个性、高科技化、高时效性、开放性和交互性特征加速了各种文化传播、吸收和融合 ,使我国传统文化面临着英语文化渗透、各民族历史文化竞争、信息垃圾及意识形态的颠覆、信息霸权等挑战。我们应从调节自身 ,增强网络文化竞争意识做起 ,制定宣传中国历史文化的规划 ,建设具有中国特色的域名服务器和因特网上的马克思主义阵地 ,制定网络政策法规、加强国际交流与合作 ,从而加强网络文化管理。     

从文化融合看英汉网络词汇的发展

语言与文化的关系极为密切。随着网络技术的飞速发展,网络词汇得到空前的发展和传播,借助网络,人类的各种文化以空前的速度相互影响、吸纳、渗透和交融,本文将从文化融合的视角来探讨英汉网络词汇的发展,并探索看待网络词汇发展的问题。     

当代农村多元文化选择及创新路向探析

理性自觉的文化选择是文化进步过程中对过去、现在以及未来文化的认识、评判和扬弃过程。当代农村传统文化与现代文化、本土文化与都市文化和西方文化、大众文化与高雅文化和先进文化等多种文化形态交织、交融甚至交锋而存在,为求得农村文化自身的和谐发展,应以强烈的主体意识和现代文化意识,对农村多元文化形态进行从表层到深层的自觉文化选择。文化和谐模式和文化自觉路向符合新农村和谐发展与新农民自由全面进步的客观要求及趋势。     

大学文化建设与大学生价值塑造

大学文化是一所学校在长期发展历程中积淀凝练而成的共同价值观念、精神追求、行为规范,也是立德树人的重要资源和途径。大学文化建设要坚持以育人为中心、以价值塑造为根本任务,坚持高度的文化自信和文化自觉,切实处理好文化自立与文化开放、文化传承与文化创新、主导价值观与多元文化交融发展等几方面的关系。全面推进大学文化的创新发展,必须以培育和践行社会主义核心价值观为要旨,通过加强文化研究、文化教育、文化实践、文化传播、文化环境和网络文化建设等,打造价值鲜明、水平一流、富有活力的育人体系。     

文化研究与新的文化现实

文化研究是当今世界一个无法忽视的学术研究领域,无论是经济全球化带来的流行文化的“全球化”,还是中国城市化建设中出现,种种根源于民族文化背景的问题,都需要我们站在文化的高度上来诠释和探索。全球化与民族化、城市化和乡村文化、外来文化和本土文化,这之间的交融和碰撞及其产生的变异和衍生现象值得我们进行深入探讨和研究。     

生态文明视域中网络文化与传统文化关系探析

党的"十七大"首次提出"生态文明"概念,应当成为正确处理当代网络文化建设与传统文化关系的重大指导原则。整体平衡与循环互动构成网络文化建构的基本原则;中国传统文化具有无可替代的生态价值;网络文化与传统文化关系的深层逻辑是主体间性。     

如何科学地看待国学

对国学应该有一个科学态度,既不能盲目地视之为无瑕美玉,全盘照搬到现代生活中;也不能盲目地视之为全是糟粕,一概拒斥。与建立对国学的科学态度相关,还需要建立对西学的科学态度。只有建立起这两个方面的科学态度,才有益于建设中国特色社会主义的新文化。     

英语实践与地域文化体验模式研究

改革开放以来,西方文化在中国的传播可谓盛况空前,相比之下,中国文化的输出却没有达到相同的程度。传播发扬中国文化需要我们加强自主性的学术努力,特别是本土化研究,从而为实现世界范围内的多元文化共享做出贡献。文章试图探讨在课堂中加入本土化语言材料,结合地域文化进行英语教学,对新的教学模式进行探讨,以真正培养一批学贯中西的英语学习者,为建立促进中国历史文化和社会文化价值观念对外输出的英语教学模式提供新思考。     

传统文化与新时期党的建设

党的建设是一项伟大而又艰巨的浩大工程,搞好党的建设需要调动一切有利因素.而中国传统文化已经深深融入中华民族的思想意识和行为规范之中,甚至内化为人们的一种文化心理和性格,并渗透到社会生活的各个领域.传统文化不仅对建党及党建初期党的建设有深刻的影响,而且对新时期党的建设也有重要意义.党的建设要批判地继承传统文化既要深入挖掘传统文化的优良传统,又要注意克服传统文化中的不利因素.     

德育视阈下大学国学教育反思与路径塑建

国学作为大学德育重要的文化内核,对大学生文化自信、社会责任感培养等具有重要作用。高校应重视国学对大学德育的滋养,发挥中华文化的精神家园作用。高校德育课程应当增强国学教育内容,德育教师需要增强国学修养,从而实现国学与思想政治教育的融合。还要发挥国学精神对社会多领域的涵养,注重在网络德育中传播国学精华。     

从摒弃到尊重:现代法治建设与传统文化

中国传统文化与现代法治建设具有何种关联,这是中国现代法治建设的一个核心议题。在"现代/传统"二元对立范畴中,"传统"逐渐成为一种意识形态化了的话语,与传统相关的文化要素基本上被归入旧世界、旧秩序的符号谱系中。在此分类范畴中,西方文化代表着现代、全新、开放、活力,中国传统文化则被认为是滞后的、沉重的、狭隘的,因而是需要变革的。作为这种认知方式的实践,中国近现代以来的法律改革总体上走的是西化的路子,大规模移植西方社会的法律制度,深嵌了东方主义逻辑。在法律移植的路径中,中国传统文化与现代法治被视为两种截然不同的事项,并且传统文化会阻碍现代法治建设,需要被批判、摒弃。当法律制度与中国传统文化产生冲突时,东方主义的思维方式使我们习惯于从中国文化的价值理念层面来寻找原因,如中国人的观念、习惯等。但司法实践一再证明,不受道德和价值观支持的法律系统容易失效,因此,法治建设需要观照中国传统文化,而不是一味地无视它、摧毁它。     

论先进网络政治文化的构建

先进网络政治文化是中国特色社会主义文化在网络政治生活中的呈现,也是网络政治文化的建设目标,但却面临着传统政治文化的制约、西方意识形态的渗透、网络技术规则的限制等困境。应该以社会主义核心价值观指引网络政治文化建设的方向,以加强网络信息监管营造先进网络政治文化的氛围,以提高网民的政治素养夯实先进网络政治文化的基础,以丰富的表现形式增强先进网络政治文化的吸引力,从而推进先进网络政治文化的建设。     

新时代中华优秀传统文化进教材的理性审思

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉。推动中华优秀传统文化融入教材,对于建设培根铸魂、启智增慧的新时代中国特色高质量教材体系,培养具有高度文化自信的社会主义建设者与接班人具有重要意义。中华传统文化教材建设百年来经历了从“沉寂”到“复兴”的曲折发展历程,反映出中华优秀传统文化顽强的生命力。在中国特色社会主义新时代,中华优秀传统文化“进教材”既是一种注重文化传承与精神引领的知识建构,也是一种凝聚文化教育合力的协同发展。新时代中华优秀传统文化教材建设,应以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导,坚持创造性转化与创新性发展的基本方向,探索教材基于新时代语境的现代化诠释、基于全球化语境的本土化编写的发展向度,塑造中华民族优秀文化形象,开发数字教材资源,让中华优秀传统文化渗透、融入教材。新时代中华优秀传统文化教材建设也应强化规范意识,积极规避“人文关怀式微”的价值危机、“学科视野窄化”的认识误区、“教材泛德育化”的理念偏差以及“教育逻辑缺失”的路向偏移等失范问题,增强责任之心,勇于担当作为,落实立德树人根本任务,在固本与创新中肩负起推动中华优秀传统文化传承和发展的历史使命。     

新时代中华优秀传统文化进教材的理性审思

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉。推动中华优秀传统文化融入教材,对于建设培根铸魂、启智增慧的新时代中国特色高质量教材体系,培养具有高度文化自信的社会主义建设者与接班人具有重要意义。中华传统文化教材建设百年来经历了从“沉寂”到“复兴”的曲折发展历程,反映出中华优秀传统文化顽强的生命力。在中国特色社会主义新时代,中华优秀传统文化“进教材”既是一种注重文化传承与精神引领的知识建构,也是一种凝聚文化教育合力的协同发展。新时代中华优秀传统文化教材建设,应以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导,坚持创造性转化与创新性发展的基本方向,探索教材基于新时代语境的现代化诠释、基于全球化语境的本土化编写的发展向度,塑造中华民族优秀文化形象,开发数字教材资源,让中华优秀传统文化渗透、融入教材。新时代中华优秀传统文化教材建设也应强化规范意识,积极规避“人文关怀式微”的价值危机、“学科视野窄化”的认识误区、“教材泛德育化”的理念偏差以及“教育逻辑缺失”的路向偏移等失范问题,增强责任之心,勇于担当作为,落实立德树人根本任务,在固本与创新中肩负起推动中华优秀传统文化传承和发展的历史使命。     

关于中国传统文化与现代化几个问题的思考

中国传统文化的现代化转换 ,是我国新世纪文化建设中的一个重要问题。中国传统文化在现代化进程中 ,既有巨大的推动作用的一面 ,也有不相适应从而阻滞现代化进程的一面。同时 ,中国传统文化在现代化中的作用是在社会已发生变迁的基础上的作用。我们要以马克思主义为指导 ,取其精华 ,去其糟粕 ,选择性继承吸收传统文化 ;面向世界 ,博采众长 ,广泛吸取全人类优秀文化成果 ;对传统文化进行结构性转换 ,从而实现综合创新 ,创建中国特色的社会主义新文化。