儒家孝道与当代中国伦理教育

当代中国伦理教育,在汲取传统伦理文化过程中不可避免的要面对如何对待孝这一儒家文化的原发性的首要观念和德行。我们必须厘清传统之孝与现代之孝的区别,在传统社会,孝是首德和泛德;在现代社会,它只能是子德,是基础道德。传统孝道既有亲情的民主性的合理内涵,也有封建性糟粕,新孝道最本质的特点就是亲子平等。掌握孝道的“爱敬忠礼”的伦理精神本质,有助于提高现代孝道和全部伦理教育的水平。     

民本思想的来源及其现代转型

中国传统民本思想是具有全民认同的影响中国统治方略达数千年的政治思想,在中国政治思想史上具有非常重要的地位。在新的历史条件下,中国共产党把握传统民本思想的两重性,弃其封建性之糟粕,取其人民性之精华,进行综合创新,逐步实现由传统民本向现代民本的深刻转型。     

“孝”的二重性及其社会价值

本文对《孝经》中＂孝＂道的封建性糟粕作了分析批判，对其民主性精华给以分析肯定，进一步阐明吸取其精华，改革创新的现实意义。     

论孔孟的义利观及其现实意义

必须客现而全面地认识孔孟的义利观,既尊重历史,又着眼现实,把中华民族的传统文化、传统美德和社会主义市场经济所提倡的新时代精神相结合,“剔除其封建性的糟粕,吸取其民主性的精华”,为当前的社会主义精神文明建设服务。     

如何批判地接受文学遗产

关于接受古代文化遗产问题,毛主席在“新民主主义论”中指示给我们说:“剔除其封建性的糟粕,吸收其民主性的精华”。(《毛泽东选集》701页)对于这句话,有些人的理解不够妥当,他们认为应该批判的是糟粕,不是精华;精华是被吸收的,不应该受批判,并举例说,象杜诗“朱门酒肉     

思想政治教育与传统伦理道德观念

党的“十六大”报告指出 ,在加强思想政治教育工作中 ,要大力弘扬和培养民族精神 ,发扬中华民族的传统美德。按照这一要求 ,我们可以通过中国传统伦理思想和它所反映的道德价值取向 ,来更好地规范学生的言行 ,引导学生成长 ,培育出符合新时代发展要求的全面发展的合格人才。毋庸讳言 ,在几千年封建历史上建立起来的中国传统伦理思想既有其精华 ,也有其糟粕。所以用传统伦理道德教育学生要奉行“取其精华 ,去其糟粕”的准则。一是破除等级思想 ,树立平等观念。中国传统伦理重视礼仪名分 ,强调宗法秩序 ,维护尊卑有序的等级观念 ,将教师与“天…     

道家文化的现代意义

建设有中国特色的社会主义精神文明,离不开继承、发扬中华民族的优秀文化传统。深入研究我国悠久的传统文化,剔除其封建性糟粕,吸取其科学性和民主性精华,乃当今广大理论工作者义不容辞的责任。中国传统文化,向来包涵着江汉、河洛、海岱等不同的地域文化,儒、道、墨、法等不同的学派文化。绵延至今的文化传统,不言而喻乃是各种文化百川归海的大交汇。先秦时期的百家争鸣,充分显示了古文化的蓬勃生机。秦汉以后,随着政治、经济、社会意识形态的发展,中国文化呈现新的局面。在新的历史条件下,儒家文化和道家文化均融摄诸家而别开     

孝文化的发展传承对检察文化的启示

检察文化只有与传统文化、地域文化相融合，才能形成独具特色的检察文化品牌。孝文化是淄博传统文化、地域文化的一种，淄博检察文化建设应当从传统孝文化中汲取营养、获取道德支持。但是传统孝文化具有两面性：精髓与糟粕共存，应取其精髓、去其糟粕。传统孝文化的精髓包括善事父母、做人之本、博爱为民、忠诚国家等，这与检察文化的内涵或基本要求是一致的。在从传统孝文化精髓汲取营养过程中，应当警惕传统孝文化的糟粕包括治国之术、愚忠愚孝、麻痹意识等对检察文化的污染。而且“孝”的形成机制对于检察文化建设也有一定的借鉴意义。     

"民主新路":毛泽东对社会主义政治文明的早期探索

社会主义“民主新路”的理论与实践,是毛泽东对社会主义政治文明的早期探索,这一探索在借鉴和吸收中国和西方的传统民主思想及马克思主义民主理论精华的基础上,又创造性地超越了传统民主思想。这一探索奠定了我国政治建设和政治发展的基础。由于历史和现实状况的种种制约,其探索仍然存在着种种历史的局限,有一些教训需要我们认真汲取。     

中国传统尊老文化的社会成因及特点评析

中国传统文化中的尊老文化在世界文化发展中占有突出的地位。从政治上说,历代统治阶级出于巩固政权的需要,把家庭的孝与对君主的忠结合起来,并把这种政治上的需要贯彻到具体的尊老活动和制度中。中国丰富的传统伦理文化直接促成了尊老文化。尊老文化中有较多的合理成分,也包含某些不科学、不文明的成分。应正确区分我国尊老文化传统内容中的精华与糟粕。     

从儒家的孝慈观看现代社会父子之伦的模式改塑

我国传统文化中以儒家孝道慈观为核心的封建孝道思想内容丰富 ,源远流长 ,强调子孝是封建孝道的主要特色之一。在人类即将跨入新世纪的关头 ,面对逐步转型的社会 ,认真分析封建孝道的精华与糟粕 ,我们认为从适应未来社会生活和缓解现代社会家庭人伦冲突出发 ,通过对养育子女人伦观和赡养人伦观的改塑 ,建立以父慈为核心的家庭人伦观 ,唤起对未来家庭人伦观的伦理警觉 ,无疑具有明显的现代意义     

论先秦两汉孝道观的发展及其内在矛盾

本文从先秦两汉的历史背景着手,具体探讨了在从“百家争鸣”走向“独尊儒术”的历史发展过程中,传统文化中的孝道观的嬗变轨迹,指出经过汉儒的整合,孝“德”无论是在内涵、外延还是社会功能上都较古代宗法社会时期有了大的飞跃,并对这一时期孝道观内在的三大矛盾进行了总结。     

传统孝道与以人为本价值观的当代际遇

家庭作为社会的细胞,投射出社会发展的每一次变革。传统孝道的变异与封建政治的强殖入侵有着不可分割的内在联系,现代家庭结构和功能的深刻变化、社会文化视角从社会到个人的转变促使传统孝道不断整合,在“以人为本”思想的解构中被赋予新的时代意义。现代孝道重构要坚持“以人为本”,才能达成和谐、公正的新孝文化。     

孝伦理与封建中国生产方式的关系探析

研究深广影响中国封建社会的孝伦理,有助于判识孝道在社会主义初级阶段的历史生命力。在中国封建生产方式及其所造成的人的依赖关系下,存在着产生、发展孝伦理的深厚土壤。封建生产方式决定了孝伦理的基本内容。孝伦理保护封建社会的生产力和生产关系,为推行、发展封建生产方式提供必需的政治、思想条件;从道德层面保障了封建社会农民群众实际利益需求的实现。中国古代的地理环境和血缘宗族聚居的人口状况也是孝伦理突出地存在于封建中国的重要原因。     

“孝”在构建和谐社会中的价值

“孝”是中华民族优秀的文化传统,是家庭伦理的核心。新的孝道包括：赡养之责、敬重之心、关心理解之情,发展“孝文化”是构建和谐社会的首要前提,是增强中华民族凝聚力的必由之路,是理顺人际关系、治理国家的有效途径,是传承中国文化的重要机制。构建和谐社会发展孝文化需要建立平等、民主、互益的新型家庭伦理道德体系,开展多种形式的精神文明创建活动以及注重“孝”道德教育与法律调控相结合。     

魏晋南北朝时期忠孝论的转变

＂忠＂、＂孝＂作为儒家伦理思想的核心,不仅是史学家编著史传的一个重要内容,还涉及到对于历史人物的评价。魏晋南北朝时期,门阀士族占据统治地位,故而这一时期史家在有关＂忠＂、＂孝＂的评论上,一方面继承并淡化汉代＂忠＂的观念,另一方面极力提倡家族间的＂孝＂,逐渐形成以孝为首的名教观念。这些史论中所包含的史家忠孝观虽未超出儒家之范围,却反映出浓厚的门阀意识,具有鲜明的时代特征。     

儒家“孝”文化的现代诠释

“孝”的基础性含义是指敬、养父母,它对当代从物质和精神两个方面去养老、尊老有激活意义。“孝”的展开即是家庭伦理,用“父慈子孝”、“兄友弟悌”、“夫敬妇听”去规范家庭成员各自的行为,有利于发展当代家庭文明。“孝”也是一个政治学和社会学范畴,它为当代由家庭稳定而推动社会稳定,提供了一种可资利用的管理模式和运作机制。     

礼教对女性人生的设定及其用意

《礼记》等儒家礼学典籍,记录创制了中国礼教文化。旧时女性在娘家与婆家,人生两个阶段分别受到不同家庭文化背景、不同礼学内容的教化,承受了沉重的人性压抑;但也派生出维护封建家庭稳定、教育子女成功的正面作用。礼学教化培养出的婆母,为维护家族利益而维护礼教和宗法,进一步维护了家族稳定。礼教的设定意在对社会结构以家族为基础的宗法社会予以支撑,从而有效地维护封建社会的稳定与发展。     

宋代“家礼”——文化整合的一个范式

宋儒参照古代礼法对宋代“家礼”作了大量删繁就简的改造,使之适应了急剧变化的宋代社会。宋代的“家礼”主要包括宗子法、祠堂制和封建孝道,经封建统治者的大力提倡逐渐渗透到基层社会,成为全社会共同遵循的一种行为规范;这其中深层次的社会原因在于“家礼”对封建主流意识形态的承认。正是在这个大前提之下,“家礼”的一些功能由家族延伸到了社会;成为封建国家控制社会有力的思想文化武器。     

论传统孝道在社会主义精神文明建设中的作用

在我国传统文化中, 孝是作为个人安身立命之本而存在的, 它对我们民族那仁民爱物、谦和诚信性格的培养,对情系家邦、心向祖国思维定势的形成, 对重群体、 求协调生活原则的确立,都起过很大的作用。这些长期积淀下来的合理因素,我们应该认真进行转换, 用以促进社会风气的纯正、民族的团结和国家的安定,使社会主义精神文明建设工作逐步走向深入。